Послушание - - основа монашества.
Все действия и обязанности ученика (послушника) по отношению к старцу (духовному отцу) с отсечением своей воли и своего мышления называются одним словом - - послушание.
За преслушание Адама и Еву (а с ними и все человечество) постигло проклятие Бо-жие и смерть, а за послушание беспрекословное люди обретают благословение Бо-жие и блаженство вечное.
Послушание - великая добродетель, оно является основанием (фундаментом) для всех других добродетелей.
Ни государство, ни монастырь, ни одно общественное учреждение не может существовать без подчинения воли младшего воле старшего. В государственных учреждениях такое подчинение обычно держится на принуждении, на определенных законах и правилах, в монастырях же -- на послушании.
Монашеское послушание не есть дисциплина, но есть свободный религиозный акт, когда послушник, видя свою духовную немощь и неспособность самостоятельно познать волю Божию, добровольно отдает себя в «рабство» отцу духовному, чтобы через него получить познание воли Божией и стать свободным от страстей и пороков.
Величественный образ послушания показал нам Господь Иисус Христос. Он сказал о Себе: «Снидох с небесв, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин. 6, 38). И еще: «Пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что воз-глаголю» (Ин. 12, 49).
Ради послушания Богу Отцу, Господь Иисус Христос родился от Приснодевы Марии, взял на Себя грех преслушания Адама и Евы и грехи всего человечества, принес Себя в искупительную жертву правосудию Божию, и тем самым возвратил человечеству потерянное блаженство райское.
Жил Христос у мнимого отца Своего и у Матери Своей тоже в беспрекословном послушании, и «сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5, 9). Перед крестными страданиями, в Гефсиманском саду на молитве Он говорил: «Не якоже Аз хощу, Отче, но яко-же Ты; не Моя воля, но Твоя да будет» (Мф. 26, 39; Лк. 22, 42), поэтому Бог Отец возвеличил и превознес Его за послушание и нарек Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр. 5, 10).
С тех пор святое послушание стало основанием всей монашеской жизни.
Послушание есть совершенное отречение от своего «Я» (своей самости): от своих мыслей, своих желаний, своих действий - полное недоверие самому себе, даже во всем добром, до конца своей жизни. Это относится не только к новоначальным, которые именуются послушниками, но и к священноинокам, и ко всем монашествующим без исключения.
Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо-худом, потому что за все отвечает духовный отец, поэтому он всегда спокоен и весел. Он только тогда скорбит, когда видит, что исполняет свою волю, ибо из опыта знает, что самочиние разрушает доброе устроение души: теряется спокойствие, мир и радость, и омрачается совесть.
Всякое дело послушный начинает с благословения старца, чтобы делу этому придать священный характер, потому что всякое дело только тогда становится подлинно вечным, когда совершается во имя Бога, и тогда вся жизнь принимает священный характер.
В жизни человека все важно. Нет таких «житейских мелочей», которые могли бы мы начинать без благословения Божия. Однако не надо смущаться отсутствием духовного отца. Господь все видит, все знает... Он и намерения благие исполняет.
В отсутствии старца послушник должен мысленно испросить благословение его на всякое дело и по вере своей невидимо (как и видимо) получит просимое. Он должен твердо верить, что за молитвы духов-
ного отца всякое душевредное и пагубное дело разрушится само собою, и если Господь попустит понести ему скорби, болезни и даже падение, то это не потому, что старец далеко, а потому, что ему необходимо понести это для его духовного роста, для его смирения.
Секрет духовной жизни в силе веры и любви и в терпеливом несении послушаний. В какой мере кто вместит эти добродетели, в такой мере он и возрастает духовно.
Если послушник в простоте сердца привязан ради Христа чистою любовью и нелестною верою к своему духовному отцу, то он не отступит от него даже до смерти. Его не смутит ни дальность расстояния, ни редкость собеседования, ни полная отторженность от него внешне. Он глубоко и твердо верует в живительную силу благодатной молитвы старца и в этом находит животворящий источник, из которого черпает силу и крепость для дальнейших подвигов.
Таких послушников старец приведет к совершенству и принесет Христу как непорочные жертвы, ибо «ни Ангели, ни На чала, ниже Силы,., ни ина тварь кая возможет (их) разлучити от любве Божия» (Рим. 8, 38-39), и никакая сатанинская сила не повредит им за молитвы старца.
Если же послушник соединен с духовным отцом притворным и ложным повиновением, если нет у него такой сильной и живительной веры в его молитвы, то он напрасно тратит время, потому что всякое лукавство - грех. «Все, что не от веры, грех есть» (Рим. 14, 23).
Признак истинной веры заключается в том, чтобы без сомнения покоряться повелениям отца даже тогда, когда они противны нашим желаниям и ожиданиям, и даже если они кажутся противными нашему спасению. Если отец духовный говорит: «Я помолюсь за вас, а вы верьте, что Дух Святый Сам разрешит все ваши вопросы», то надо верить, что Господь положит на сердце каждого то, что надо делать для спасения души.
Слова старца к послушнику должны быть законом, обязательным для исполнения. Послушник должен повиноваться во всем отцу духовному как Самому Иисусу Христу, ибо
Господь всем духовным руководителям, в лице святых апостолов, сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк. 10, 16).
Если послушник иногда повинуется старцу, а иногда делает по-своему, то это равносильно тому, как если бы он правой рукой укладывал кирпичи для постройки дома, а левой рукой отбрасывал их. Такие послушники остаются карликами, они не растут духовно, ибо Священное Писание говорит: «Един (старец) созидали, а дру-гий (ученик) разоряяй, что успеет более, токмо труд» (Сир. 34, 23). Чтобы преуспевать в духовной жизни, послушник должен всякое послушание выполнять безоговорочно и добросовестно, охотно и без всякого мудрования.
От послушника требуется и внешнее, и внутреннее послушание. Телом он должен выполнять ту работу, которую благословил делать старец, а умом должен отсекать свои разумения и находящие помыслы, и должен нудить себя к непрестанной молитве: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.
Для послушника необходимо познание своей немощи, самоукорение, самоуничижение, а также благодарное перенесение скорбей и болезней. Никогда и ни в чем он не должен оправдывать себя и слагать вину на других, но с радостью должен принимать всякое поношение и уничижение как от старца, так и от любого человека. Если он отвергает от себя обличение, справедливое или даже незаслуженное, то тем самым отвергает и свое спасение, а если принимает обличение от каждого, то быстро возрастает духовно и восходит по лествице добродетелей.
Если обличает отец духовный, то послушник должен терпеливо выслушать его до конца, а потом покаяться и попросить прощения. Ни в коем случае он не должен перебивать старца и противоречить ему. С благодарностью должен терпеть обвинения от отца, не оправдываясь, если они падают только на одного послушника, а если обвинения касаются других лиц, то надо говорить в защиту их.
Если при частом обличении от старца у послушника, вместо огорчения и раздражения, возрастает вера и любовь к своему наставнику, то это верный признак того, что Дух Святой вселился в душу послушника. Однако в момент обличения он не должен радоваться тому, что Господь помогает ему мужественно переносить от старца укоризны и бесчестия, но должен сокрушаться сердцем, потому что возмутил против себя душу отца своего духовного.
Иоанн Лествичник пишет: «Лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцем своим (духовным), потому что, если мы прогневали Бога, то наставник наш может Его с нами примирить, а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал».
На старце лежит очень большая ответственность пред Богом за спасение чад своих духовных. К нему относятся строгие слова Господа: «Души их от руки твоея взыщу». Эти слова послушник постоянно должен напоминать себе, чтобы возбудить страх за гибель отца по причине своего нерадения и лености. Он должен ясно представить: если погибну я (а таких много), погибнет и отец. И тут же должен размыслить: в чем особенно согрешает и как исправиться.
В этом благочестивом делании очень помогают обличения старца, только надо прислушиваться к ним. По ухищрению бесовскому иногда бывает так, что послушник сам себя скрадывает. Он помышляет: «Отец обличает меня не потому, что я провинился, а просто испытывает... проверяет как я расту духовно. Чтобы показать себя исправным, не буду обращать внимания, буду молчать и... улыбаться! Другие увидят, как спокойно я переношу обличения, и они будут так делать. Буду свечой, горящей на подсвечнике, а не под спудом гореть!».
Такой послушник не допускает мысли, что он действительно повинен пред Богом, поэтому не кается, не обращается молитвенно к Богу, чтобы Господь просветил его ум и отверз его очи сердечные, дабы познать грехи свои, и остается неисцеленным. Грехи наслаиваются друг на друга и тяжелым грузом обременяют совесть. Если же такое состояние вошло в привычку, то совесть послушника притупляется и он даже не ощущает ее угрызения. Бывают случаи, когда даже отлучение не исправляет закоренелых в высоком мнении о себе. Им остается сделать один шаг до прелести. Избави, Господи!
Отцу духовному хочется спасти всех чад, поэтому иногда ему приходится строго поступать, помня слова Апостола: «Настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай...», но спасай!
Благочестивый и ревностный послушник к каждому слову старца прислушивается и старается воплотить слова эти в жизнь, применить их на практике, а нерадивый послушник, когда услышит что-нибудь трудноисполнимое или обличение, относящееся ко всем, помышляет: «Это ко мне не относится, это других касается», -и не исправляется.
Для доброго послушника жизнь вечная становится реальностью еще здесь, на земле, ибо он явственно ощущает в себе присутствие Духа Божия, Который душе его
дает глубокий мир, радость и несомненное чувство перехода от смерти в жизнь. Он ревностно и с любовью исполняет любое послушание, потому что знает, что от послушания рождается смирение, от смирения рассуждение, а от рассуждения рассмотрение и прозрение. Он тянется к благодати - к дарам Духа Святого, не взирая ни на какие трудности. С таких послушников надо брать пример и равняться по ним всем, кто сего еще не достиг.

О том, что монахини-затворницы существуют по сей день, я узнала случайно несколько месяцев назад. Делясь воспоминаниями детства, мой друг упомянул о родственнице, которая была монахиней. Вместе с матерью они изредка ходили навещать ее в монастырь. Их встречи проходили всегда за двойной решеткой, как в тюрьме. Тетушка никогда не выходила к ним, а только изредка передавала гостинцы в виде отбракованных просвирок, которые монашки пекли для нужд церкви.

О православных еремитах (мужчинах, как правило), даже будучи атеисткой, пионеркой и комсомолкой, я была наслышана. В русской литературе есть много упоминаний о практике затворничества. Но то, что она все еще существует в католической церкви, для меня стало открытием и чрезвычайно заинтересовало. По крупицам стала собирать информацию. Как оказалось, ее очень немного. Церковь не очень любит разглашать информацию о своих внутренних делах.
Этот тип религиозного подвига, отрешение от всего земного, от общества и посвящение собственной жизни исключительно молитвам, распространился в Европе и в Италии довольно рано. Уже во 2-й половине IV века кельи затворников стали возникать на маленьких островах, окружающих Италию. Папа Григорий I Двоеслов в своих работах VI века говорит о распространении еремитства уже в центральной части Италии. В позднем средневековье появилось и женское затворничество.
Первыми среди монашеских орденов, его практикующих, стали, похоже, клариссинки. Орден был основан в 1212 году святой Кларой Ассизской. В 1230 году монастыри клариссинок были уже во всех крупных городах Италии. А к моменту смерти святой Клары (1253) насчитывалось 111 монастырей: 68 - в Италии, 21 - в Испании, 14 - во Франции и 8 - в Священной Римской империи.
В конце XIII в начале XIV века церковь святой Кьяры (Клары) и монастырь появились и в Кальяри. Там клариссинки просуществовали до конца XIX века. В 1943 году монастырь был сильно разрушен бомбардировками войск антигитлеровской коалиции. Сегодня от него остались одни лишь стены. Прогуливаясь недавно по городу, обнаружила, что начались реставрационные работы монастыря. Как будут его восстанавливать, подправят ли только стены или попытаются выстроить заново? Пока неизвестно.

Останки монастыря святой Кьяры в Кальяри.

В XVI веке в сердце Кальяри, в его элитном квартале Кастелло, по приказу вице-короля Антонио Кардона была возведена церковь святой Лючии с монастырем. Монастырь передали в дар 12 монахиням клариссинкам, которые прибыли в Кальяри из Барселоны по просьбе Папы Паоло III. Фасад церкви и прилегающего к ней монастыря выполнен в стиле каталонской готики, без излишеств, не за что зацепиться взглядом. Сзади же здание было сооружено на старых пизанских оборонительных укреплениях и поражает своей мощью. Со стороны проспекта Виале Реджина Маргерита можно наблюдать неприступные стены монастыря, похожие на тюремные казематы.
Не все клариссинки соблюдали строгий затвор. Большая часть монахинь вела активную социальную жизнь. Они занимались воспитанием и образованием дочерей местной знати. В конце XIX века монастырь был передан в частные владения, после реставрации в здании открыли детский сад для детей из бедных семей квартала Кастелло. Детское дошкольное учреждение функционирует по сей день.

Церковь святой Лючии и бывший монастырь.

Так кто они, современные отшельницы? Почему отреклись от общения с нами мирянами, и происходит оно только через решетку, символизирующую преграду между мирской и затворнической жизнью?
Отшельник – созерцатель, философ, мудрец. Так, пожалуй, можно определить смысл этого слова, если обратиться к восточной христианской религиозной традиции. Стремление первых аскетов к более совершенному образу жизни породило в христианской религии институт монашества. В православии человек, который хочет стать монахом, уходит от мира, чтобы посвятить свою жизнь молитвам и Богу. Все принимаемые им монашеские обеты влекут за собой пожизненную обязанность их исполнения перед Богом и не могут быть даны легкомысленно, поэтому они постепенно возрастают от простого к более сложному. Самая высокая ступень монашества – схимничество. Великая схима - это полное отчуждение от мира для соединения с Христом. Приняв схиму, монах считается ставшим на путь Ангела. Не имея возможности поселиться в местности вдали от людей, как это было в древности, схимонахи, живущие в обычном монастыре, уходили в затвор и полное одиночество в собственной келье, тем самым заменяя отшельничество. В русских монастырях великосхимники обычно живут отдельно от другой братии и не занимаются никакими послушаниями, кроме непрестанной молитвы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным обетом для схимонахов. В современной практике РПЦ великая схима - явление весьма редкое: в неё, как правило, постригают престарелых или тяжело больных монахов, которые не несут обычных монастырских послушаний.
Несколько иначе формировалось западное монашество. С момента своего зарождения оно пошло своим, отличным от восточной традиции путем. Евсевий Кесарийский свидетельствует, что хотя аскетическая жизнь уже присутствовала в западной части Римской империи к середине III века, на протяжении первых веков в западной церкви отсутствовал такой отличительный элемент монашества как уход из мира. Безусловно, на западе существовали аскеты, желавшие посвятить свою жизнь Богу, но они все же предпочитали жизнь в общине, а не полное отшельничество вдали от мира. Эта изначальная особенность оказала непосредственное влияние на дальнейшее развитие западного монашества, и последующая история показала, что для большей части мужских орденов, и подавляющей части женских социальное служение, служение миру, стало преимущественным. Особенно четко эта разница проявилась после разделения церквей, с появлением большого количества католических монашеских орденов. Для большинства из них монашество - это не уход, а новое поручение нести в мир христианские ценности, делиться с ним добром и божественной любовью.
Но затворничество все-таки осталось, хотя и не все монашеские ордена его практикуют. Основные два - это францисканский орден, от которого собственно и произошли клариссинки, и орден кармелитов. Любопытно, что полный затвор в католической религии применяют только для женщин. Как и в православии он является высшей ступенью монашества, достичь его можно, пройдя все первоначальные стадии. Монахиня, решившая стать затворницей, дает повторный обет целомудрия, нестяжательства и послушания, после которого на ее палец надевается обручальное кольцо. Она становится супругой Христа. На этом, пожалуй, сходство с православными практиками заканчивается. Монахиня входит в затвор и.... делает шаг в неизвестность.

После последнего обета абсолютного послушания, душа и тело затворницы теперь принадлежат не только Богу. За тяжелой дверью монастыря ее ждут такие же монахини и... начальство. Настоятельница! Теперь от нее будет зависеть если не все, то очень многое. Жизнь монахинь в затворе строго регламентирована. Правила были прописаны еще Папой Урбаном IV в 1263 году. Вот только некоторые положения из весьма длинного списка:
- монахини ни под каким предлогом не могут покидать монастырь без особого разрешения кардинала, если только дело не касается опасности для жизни, то есть пожара, нападения врагов и т.п.
- ввиду того, что жизнь принявших затвор полна испытаний, не допускаются к обету слишком пожилые и слабые здоровьем. Разрешение на затвор выдается кардиналом.
- затворницы соблюдают пост все дни, кроме воскресенья и особых праздников. Настоятельница может послабить пост или наоборот ужесточить.
- для входа в монастырь и выхода предусмотрена только одна дверь. Она должна быть расположена как можно выше, так, чтобы входящие и выходящие использовали дополнительную откидную лестницу, прикованную цепью, которая хранится под строгим присмотром и используется только в самых необходимых случаях.
- ключ от двери хранится у одной из монахинь, самой благочестивой и подходящей по возрасту. Дверь никогда не должна открываться без ее позволения. Второй ключ находится у настоятельницы.
- окно для общения с посетителями должно быть оборудовано железной решеткой с небольшими отверстиями. Около решетки должны быть вбиты гвозди, чтобы не было воможности ее выбить или сдвинуть.

Жизнь монахинь проходит по строгому расписанию, которое не меняется даже в праздничные дни. Подъем в 4.30. Молитва, заутренняя служба, час для личной молитвы и медитации, завтрак. После завтрака наведение порядка в монастыре, во время уборки - молитва. Обед, в течение которого одна из сестер-монахинь читает молитву. После обеда снова молитвы. Каждая из затворниц посвящает 3-4 часа в день работе, так как монастырь обязан содержать себя сам. Это могут быть переводы (многие из сестер имеют высшее образование), роспись, тонкое рукоделие. И снова молитвы, вечерняя служба, ужин, час для молитвы наедине и медитация. В 10 вечера - сон. Очень редко в привычный и однообразный ход жизни вторгаются посетители. Встреча с родственниками происходит только с разрешения настоятельницы. Случаются и просто посторонние, как правило женщины-мамы, которым в этот момент жизни нужны совет и духовная поддержка. Неободимо сказать, что в наши дни монахини в затворе могут читать газеты, смотреть телевизор и даже выходить в интернет, но опять же под строгим контролем настоятельницы. Этот беспрестанный контроль остается даже после смерти затворниц. Тело не отдают родственникам, и хоронят на частном церковном кладбище, которое находится нередко тут же, на территории монастыря.

Для семьи всегда было очень почетно иметь в родственниках монахиню-затворницу. Согласно католической религии, ее нескончаемые молитвы о близких и о человечестве ставили всю семью чуть ближе к Богу, отмаливались все прошлые и будущие грехи. Эта постоянная молитва за всех нас грешников, считается божественным предназначением затворниц. Они приносят в жертву нам, простым смертным, себя, свою свободу и мирскую жизнь. Не спросив, правда, нужна ли нам эта жертва.

Говорят, что самое страшное наказание вовсе не смертная казнь, а пожизненное заключение. Когда твоя совесть, душа остаются один на один с Богом. Отшельничество - это тоже один на один. Но истинным путем Ангела, оно становится только тогда, когда добровольно уходят в затвор, и рядом больше не остается ни настоятелей, ни кардиналов. Такое отречение от мира - это путь к себе, к своему истинному я, и какой он будет, зависит только от тебя самого, а не от четко регламентированных молитв, от доброго или скверного характера тебя окружающих, от вовремя поставленной кардиналом подписи. А по-другому – это тюрьма. Воможно поэтому заголовки новостных изданий почти ежегодно кричат: “Монахиня-затворница выбросилась из окна монастыря!”, “Монахиню-затворницу нашли повешенной в монастырском садовом домике!”.
И все-таки они иногда выходят! Причина для этого должна быть очень веской: смерть близкого родственника или необходимость в медицинской помощи. Из воспоминаний моего друга: “Однажды мы с мамой отвозили тетушку в больницу, она должна была пройти медицинское обследование и сдать анализы. Мне было лет 13-14. Она все время порывалась меня обнять, расцеловать, что мне мальчику-подростку было неприятно, чувствовал я себя неловко и старался уклониться от такой бури эмоций. Сейчас мне, конечно, понятно ее поведение. Тогда же казалось странным. Стыдно становится, но помнится, я даже довольно грубо ее оттолкнул. Прошло уже больше тридцати лет, но я до сих пор помню ее глаза, и как она смотрела на нас с матерью и на мелькающую за окном автомобиля нашу повседневность. Это был голодный взгляд. Голод по непрожитой жизни.”

Монастырь в Кальяри, в котором сегодня проживают монахини-затворницы


Сколько сегодня затворниц находится в Кальяри церковь не разглашает. Живут они в монастыре монахинь-капуцинок. К зданию монастыря прилегает церковь Беата-Вержине-делла-Пиета (Пресвятой Девы Милосердия). Весь комплес был построен в самом начале XVIII века на месте, где когда-то проводились публичные казни. Здесь за толстыми стенами монастыря затворницы отмаливают мои и ваши грехи. Я человек далекий от религии, но почему-то очень захотелось помолится за них и поблагодарить Бога за нашу каждодневную жизнь, такую разнообразную и непредсказуемую, с ее взлетами и падениями. Вот настоящее испытание, и настоящее счастье!

Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.

Монах - кто это?

Монах - это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор - а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.

Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.

Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни - молитва.

Чем монашеское призвание отличается от выбора?

Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески - видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить - преумножая любовь.

Монашеские обеты

Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.

Обет безбрачия

В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира - только души.

Обет послушания

Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.

В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.

Обет нестяжания

Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит - даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.

Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.

Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это - собственность не монаха, а монастыря.

Степени монашества

Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):

• Подготовка (трудник, послушник)
• Монашество
• Схимонашество (правильнее - схима)

Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет - бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.

Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество - действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.

От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять - пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, - разумеется, - может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.

Пострижение в схиму - это высшая степень монашества - «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.

Послушания в монастыре

Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.

Послушания - это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.

В послушании соединяются две цели:

• Чисто хозяйственная: монастырь нужно держать в порядке, монахов нужно кормить, это должен кто-то делать.
• Воспитательная: молиться денно и нощно это не умение, а Дар, который обретают единицы. Свободное от молитвы время станет бездельем. А безделье - худший враг человека и еще более худший для монаха.

Задача настоятеля монастыря - видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто - c уходом за участком, кто - с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, - от послушания освободить вообще.

У этого монаха послушание, возможно, - следить за монастырским скотом.

Молитва в монастыре

При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков - это молитва.

Молитва в монастыре присутствует в трех формах:

1. Молитва в келье
2. Молитва во время послушаний и всего остального времени

В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено - даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.

В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.

Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.

Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, - за работой или в любую минуту бодрствования, - читает про себя какую-либо молитву - чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).

Монашество на отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.

Когда возникло монашество в христианстве

Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом - «лучше», чем жить в миру.

Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь - только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там - обрести жизнь Вечную.

Монашество - это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.

Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.

Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.

На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Великий

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

После семидесяти лет гонений на церковь в нашей стране начали возрождаться не только храмы, но и монастыри. Всё больше людей обращаются к вере как к единственному средству обретения душевного покоя. И некоторые из них выбирают духовный подвиг и иночество, предпочитая жизненной суете монастырскую келью. В обыденном понимании инок - это чернец. Но в православной человек, который только принимает монашество. Он одет, как монах, но может жить и вне стен монастыря и ещё не давал монашеского обета.

Степени в православном монашестве

Монахи и монахини в течение жизни проходят ряд этапов - степеней монашества. Ещё не выбравших окончательно путь монашества, но проживающих и работающих в монастыре называют трудниками или трудницами. Получивший благословение на ношение подрясника и скуфейки и принявший решение навсегда оставаться в монастыре трудник зовётся послушником. Рясофорным послушником становится тот, кто получил благословение носить иноческие одежды - рясу, клобук, камилавку и чётки.

Затем рясофорный послушник, принявший твёрдое решение стать монахом, принимает рясофорный иноческий постриг. Инок - это прошедший обряд символического пострижения волос и принявший наречение новым именем в честь своего небесного покровителя. Следующий этап - принятие малой схимы или малого ангельского образа. При этом инок проходит обряд монашеского или мантийного пострига, даёт обеты отречения от мира и послушания, изменения имени небесного покровителя и благословения монашеских одежд. Последний обряд принятия великого ангельского образа или великой схимы включает повторение тех же обетов, символическое постригание волос и ещё одно изменение имени небесного покровителя.

Иночество как степень монашества

“Инок” - это слово, которое было образовано от древнерусского “инъ”, что означает "один, одинокий, отшельник". Так на Руси называли монахов-чернецов. В настоящее время в православных иноками зовутся не монахи, уже принявшие малую или великую схиму, а рясофорные - носящие рясу, те, которые только ожидают пострига, окончательного принятия всех обетов и наречения новым именем. Таким образом, здесь инок - это как бы начинающий монах, а иночество является подготовительной стадией перед мантийным постригом. По канонам православной церкви постриг в иноки может быть совершён только с благословения архиерея. В многие инокини всю жизнь проводят в этой монашеской степени, не принимая следующих.

Обет инока

Человек, принимающий монашество, даёт особые обеты - обязательства перед Богом пожизненно исполнять и соблюдать Закон Божий, церковные каноны и монастырские правила. После прохождения испытаний - искусов - начинаются степени монашества. Они отличаются не только монашескими одеждами и разными правилами поведения, но и количеством обетов, которые даются перед Богом.

Три основных, которые даются рясофорными послушниками при вступлении в иноческую степень, - это обеты послушания, нестяжания и целомудрия.

Основа монашества, великая добродетель - это послушание. Инок обязан отречься от своих мыслей и воли и действовать только по наставлениям духовного отца. Обет нестяжания - это обязательство жить по Божьим заповедям, терпеть все трудности монашеской жизни, а также отречься от всех земных благ. Целомудрие, как полнота мудрости, представляет собой не только преодоление плотских влечений, но и духовные совершенства, их достижение, постоянное пребывание умом и сердцем в Боге. Целомудренной должна быть душа ради чистой молитвы и непрерывного пребывания в Божественной любви.

Человек, вступивший на путь иночества, должен отказаться от всего мирского для развития силы жизни духовной, исполнять волю наставников. Отречение от старого имени, отказ от имущества, добровольное мученичество, жизнь в лишениях и тяжёлом труде вдали от мира - все эти непременные условия должны быть соблюдены иноком для дальнейшего принятия ангельских образов.

Величайшая, воистину, сила и благодать святого и ангельского образа монахов…
Радуйтесь, разумные в Господе девы, что удостоились на земле такого ангельского жития.
Старец Иосиф Афонский

Принятие обетов монашества

Исполнение заповедей Господних — это узкий тернистый путь к жизни вечной. Множество препятствий, проистекающих от похоти плоти, похоти очес и гордости житейской (1 Ин. 2, 16), встречают здесь благочестивого христианина. Тем, кто на пути веры, нравственного совершенства и любви почувствует себя немощным преодолевать эти препятствия, Церковь предлагает особые средства к победе над страстями. Эти средства состоят в принятии и исполнении обетов, которые в Евангелии предлагаются не как заповеди, но как советы для желающих преуспеть в нравственном совершенстве.

В число таких обетов, по словам Господа нашего, входит девство: «Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева материнского родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 11 — 12).

Добровольная нищета или нестяжание предложены Господом богатому юноше при условии, что тот исполняет все десять священных заповедей: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 16-21). Сюда же относится совершенное отречение от собственной воли и послушание духовному наставнику (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною…» (Мф 16 24; Мк.8,34; Лк.9,23).

Посвятившие себя исполнению этих обетов называются монахами (от греч. «монахос» — одинокий, отшельник) или иноками.

Обеты

Постригающийся в монашество произносит три обета, имеющие целью его нравственное совершенство: обеты девства, послушания и нищеты. Обет девства обязывает к величайшей чистоте, послушание братству — к почитанию каждого из братии старшим себя, а нищета — к твердому перенесению суровой и полной лишений жизни.

Обручение

Малая схима — есть обручение великой схимы. Одежда и образ жизни, усвояемые малой схиме, в отношении к великой схиме являются обручением, или как бы некоторым началом и преддверием к этому великому и ангельскому образу, который имеет свое особенное последование.

Что значит троекратное подавание ножниц?

Постригаемый в монашество трижды, — в честь Троицы, — подаёт настоятелю ножницы, выражая этим свое твёрдое и непреклонное намерение исполнять возлагаемые на него обеты.

Пострижение монаха

Принимающий монашеский чин постригается подобно тому, как постригаются и все, поставляемые в чин церковный; однако, как в достоинстве и власти, так и в самом имени те и другие существенно отличаются друг от друга.

Монашеский постриг

Церковник постригается епископом, а монаха постригает монах же: первое пострижение возводит в должность церковного служителя и клирика, а второе пострижение — в монашеский чин, — лишь благословляет кающегося и обязывает его к подвигам покаяния; первое пострижение, как говорит Вальсамон в толковании на 36 правило шестого вселенского собора, есть епископская печать, полагаемая епископскою же рукою; постригаемый же инок, как говорит Симеон Солунский, «не имеет возлагаемой руки иерарха, так как не приемлет хиротонии, а только имеет на главе своей священные молитвы» (гл. 272).

Поэтому последнее пострижение является лишь знаком принятия монашеской жизни, почему пострижение означает всю монашескую жизнь, и словом, «постричься» не только в древности, но и теперь означается принятие обетов монашества .

Смысл монашеского пострижения св. Дионисий объясняет так: «Крестообразная печать означает, вообще, бездействие всех плотских похотей, а пострижение власов означает чистую непритворную жизнь, не украшающую никакими вымышленными покровами истинный облик души, и возводящую к богоподобию не человеческими украшениями, а единственно особыми добродетелями».

Святой Симеон Солунский пишет:

«Возглашая обеты в надежде на помощь Христову, принимающий чин монашеский обязуется сохранять их до конца своей жизни, так как он добровольно предает себя Христу: затем, настоятель крестовидно стрижет его власы в честь Троицы, так как он посвящается Троицею; знамение креста являет его смерть для мира и его знаменование Самим Господом; чрез пострижение же и отнятие волос он как бы приносит Богу начаток своего тела, так как всецело приводится и посвящается Христу, отвергая все лишнее и мирское».

Послушание и иночество

«Великое дело – пострижение во святый ангельский образ. Велика и таинственна сила, заключающаяся в его священнодействии, направляемая к тому, чтобы человек стал ангелом по образу внутренней своей жизни, ибо ангелы бестелесны и вещественный образ не может уподобиться им», – говорит в своих «Письмах к новоначальной инокине» духовная дочь св. прав. Иоанна Кронштадтского, основательница и возобновительница восьми женских обителей иг. Таисия (Солопова). Это как бы второе крещение, в котором человек вновь перерождается и обновляется . В знак этого нового рождения он навсегда совлекается своих мирских одежд, как всего своего ветхого человека (Ефес. 4, 22), и приемлет перед святым Евангелием, как от руки Самого Бога, одежду новую, облекаясь в нового человека (Ефес. 4, 24) о Христе Иисусе.

Когда сестра только поступает в монастырь, она является «кандидаткой в послушницы», то есть находится на испытании: и сама знакомится с монастырской жизнью, «пробует» свои силы, и настоятельница с сестрами смотрят, есть ли у нее искреннее произволение к монашеству, желает ли она всем сердцем служить единому Господу или же лишь хочет укрыться в обители от житейских тревог и скорбей, получить в обители только «кров и уход». Время такого испытания определяется настоятельницей по совету с духовником и старшими сестрами монастыря.

Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих

По истечении испытательного срока, когда поступившая полностью узнает все обычаи обители, убедится, что в силах им следовать, и будет по-прежнему изъявлять желание вступить в сестринство, её зачисляют в послушницы. Для этого пишутся специальные прошения епархиальному архиерею от лица настоятельницы и самой сестры (нужно заметить, что вообще и зачисление в обитель, и все постриги совершаются только по благословению правящего архиерея).

После этого сестра облекается в подрясник и полуапостольник и уже официально становится насельницей монастыря.

Следующая ступенька – пострижение в рясофор , или иночество , которое обычно совершается не ранее, чем после трехлетнего пребывания сестры в обители. Однако в особых случаях, например при смертельно опасной болезни, настоятельница может обратиться к архиерею с просьбой о пострижении той или иной насельницы и по истечении более короткого времени ее пребывания в монастыре.
Таким образом, рясофор – это «начаток святого образа», постриженная в рясофор обычно именуется инокиней, но также возможны названия рясофорной монахини или рясофорной послушницы. Обычно при этом постриге переменяется имя – в ознаменование начала новой жизни.

По непреложной заповеди Спасителя: Просите, и дано будет вам (Лк. 11, 9), новопостриженной подается особая благодать, споспешествующая ей во спасение, дается и новый заступник – святой, имя которого она получает при постриге.

«Живое существо кровью одушевляется, и монах подвижничеством будет помышлять о небесном…»