«Отче наш, Иже еси́ на Небе­се́х, да святи́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на Небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы ос­тавля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго.»

ТОЛКОВАНИЕ МОЛИТВЫ ОТЧЕ НАШ

Самая главная молитва, она называется Господнею, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться (см. Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4).

Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы, или прошения. Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который раскинут над нами и который мы называем небом.

Да святится имя Твое – то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

Да приидет Царствие Твое – то есть удостой нас и здесь, на земле, Царства Твоего Небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли – то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно и без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые Ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь – то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего Пречистое Тело и Честная Кровь в Таинстве Святого Причащения, без которого нет спасения в вечной жизни. Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимого, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда печется – заботится о нас.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим («дóлги» – грехи; «должником нашим» – тем людям, которые согрешили против нас ) – то есть прости нам грехи наши так, как и мы сами прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели. В этом прошении грехи наши названы долгами нашими, потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся должниками перед Богом. И вот если мы сами не будем искренне прощать наших должников, то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь наш Иисус Христос.

И не введи нас во искушение – искушениями называется такое состояние, когда нас что-нибудь или кто-нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что-либо беззаконное или дурное. Мы просим – не допусти до соблазна, которого мы переносить не умеем, помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

Но избави нас от лукаваго – то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла – от диавола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая пред тобою есть ничто.

ОТЧЕ НАШ — ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Молитву «Отче наш» также называют молитвой Господней, потому как Сам Христос дал ее апостолам в ответ на их просьбу: «научи нас молиться» (Лк 11:1). Сегодня эту молитву христиане произносят каждый день в утреннем и вечернем правилах, в храмах во время Литургии все прихожане поют ее вслух. Но, к сожалению, часто повторяя молитву, мы не всегда осмысляем, а что же именно стоит за ее словами?

«Отче наш, иже еси на небесех»

1. Мы называем Бога - Отцом, потому что Он всех нас создал?
Нет, по этой причине мы можем называть Его - Создатель , или - Творец . Обращение же Отец предполагает вполне определенные личные отношения между детьми и Отцом, которые должны быть выражены прежде всего в уподоблении Отцу. Бог есть Любовь, поэтому и вся наша жизнь тоже должна стать выражением любви к Богу и к окружающим нас людям. Если этого не произойдет, то мы рискуем уподобиться тем, про кого Иисус Христос сказал:Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин 8:44). Ветхозаветные иудеи потеряли право называть Бога Отцом. Об этом с горечью говорит пророк Иеремия: И говорил Я: …ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня. Но поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь. …Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность (Иер 3:20-22). Однако возвращение мятежных детей состоялось лишь с приходом Христа. Через Него Бог вновь усыновил всех, кто готов жить по заповедям Евангелия.

Святитель Кирилл Александрийский : «Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьми. И несмотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати».

2. Почему «Отче наш», а не «мой»? Ведь, казалось бы, что может быть для человека более личным делом, чем обращение к Богу?

Самое главное и самое личное дело для христианина - любовь к другим людям. Поэтому мы призваны просить у Бога милости не для себя только, но и для всех людей, живущих на Земле.

Святитель Иоанн Златоуст : «…Он не говорит: гОтче мой, Иже еси на Небесех“, но - Отче наш, и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие» .

3. Почему «на Небесах», если Церковь учит, что Бог - вездесущ?

Бог действительно вездесущ. Зато человек всегда находится в определенном месте, причем не только телом. Мысли наши тоже всегда имеют определенное направление. Упоминание о Небесах в молитве помогает отвлечь наш ум от земного и направить его к Небесному.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

8. Бог отпускает грехи только тем, кто сам простил своих обидчиков? А почему бы ему не простить всех вообще?

Богу не присущи обида и месть. В любое мгновение Он готов принять и простить каждого, кто обратится к Нему. Но отпущение грехов возможно лишь там, где человек отказался от греха, увидал всю его разрушительную мерзость и возненавидел его за те беды, которые грех принес в его жизнь и в жизнь других людей. А прощение обидчиков - прямая заповедь Христа! И если мы, зная эту заповедь, все же не исполняем ее, значит мы - грешим, и грех этот для нас настолько приятен и важен, что мы не желаем отказываться от него даже ради Христовой заповеди. С таким грузом на душе войти в Царство Божие невозможно. Только виной этому не Бог, а мы сами.

Святитель Иоанн Златоуст : «Это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел оснований жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от Меня получишь то же благодеяние» .

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого»

9. Разве Бог кого-нибудь искушает или вводит в искушение?

Бог, конечно же, никого не искушает. Но вот преодолеть искушения без Его помощи мы не в состоянии. Если же мы, получая эту благодатную помощь, вдруг решим, что можем жить добродетельно и без Него, тогда Бог отнимает от нас Свою благодать. Но делает Он это не ради мести, а чтобы мы на горьком опыте могли убедиться в собственном бессилии перед грехом, и вновь обратились к Нему за помощью.

Святитель Тихон Задонский : «Этим словом: „не введи нас во искушение“, - молим Бога, чтобы Он сохранил нас Своею благодатью от искушения мира, плоти и дьявола. А хотя и впадем в искушения, о том просим, чтобы не попустил нам быть ими побежденными, но помогал бы их одолеть и победить. Из этого видно, что без Божией помощи мы бессильны и немощны. Если бы мы сами могли противиться искушению, не было бы повелено нам просить в этом помощи. Этим научаемся, как только почувствуем находящее на нас искушение, тотчас Богу молиться и просить у Него помощи. Учимся из этого на себя и свою силу не надеяться, но на Бога» .

10. Кто это такой - лукавый? Или - лукавое? Как правильно понимать это слово в контексте молитвы?

Слово лукавый - противоположно по смыслу слову прямой . Лук (как оружие), излуч ина реки, знаменитое Пушкинское лук оморье - всё это слова, родственные слову лук авый в том смысле, что обозначают некую кривизну, нечто непрямое, искривленное. В молитве Господней лукавым назван дьявол, который изначально был сотворен светлым ангелом, но своим отпадением от Бога исказил собственную природу, искривил ее естественные движения. Любое его действие тоже стало искаженным, то есть лукавым, непрямым, неправильным.

Святитель Иоанн Златоуст : «Лукавым здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: гизбави нас“ от лукавых, но: от глукавого“, и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол» .

«Отче наш, Иже еси на небесех»

Воистину, братия мои, сколь велико милосердие Господа нашего и сколь неописуемо человеколюбие, кое явил и продолжает являть Он нам, неблагодарным и бесчувственным по отношению к Нему, нашему Благодетелю. Ибо не только воздвиг Он нас, скатившихся в грех, но и по своей бесконечной Благости даровал нам и образец молитвы, возносящий ум наш в горние богословские сферы и не дающей нам впасть снова по легкомыслию и скудоумию нашему в те же грехи. И потому, как и подобает, с самого начала молитвы, Он возносит ум наш в вышние сферы богословия. Он знакомит нас со Своим Отцом по праву естества и с Творцом всей видимой и невидимой твари и напоминает нам о том, что все мы, христиане, удостоились быть усыновленными Господом, и потому мы можем называть Его по Благодати «Отцом».

Ибо, когда Господь наш Иисус Христос воплотился, Он даровал право всем, верующим в Него, стать чадами и сынами Божиими через таинство Святого Крещения, по словам евангелиста Иоанна Богослова: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». И в другом месте: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”». Значит, все верующие и православные христиане суть чада Божии по вере своей, по Благодати Божией. Иначе говоря, поскольку вы все – чада Божии, Господь и по Благодати Отец ваш послал Духа Святого Своего Сына в ваши сердца, таинственным образом взывающего из глубин их: «Отче, Отче наш».

И посему Господь указал нам, как молиться нашему Отцу по Благодати, дабы пребывать вовек и до самого конца своего в Благодати Его сыноположения. Чтобы оставаться нам чадами Божиими не только в момент нашего возрождения в Таинстве Святого Крещения, но и в дальнейшем, на протяжении всей жизни и дел наших. Ибо тот, кто не живет духовной жизнью и не совершает духовных деяний, достойных вышеуказанного возрождения, но творит дела сатанинские, не достоин звать Бога Отцом. Пусть зовет он своим отцом диавола, по словам Господним, Который сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». То есть вы рождены на зло отцом вашим, сиречь диаволом, и хотите исполнять злые и порочные похоти отца вашего.

Он повелевает нам называть Бога Отцом, во-первых, чтобы сказать нам, что мы воистину стали чадами Божиими после возрождения нашего во Святом Крещении, а во-вторых, дабы указать, что мы должны хранить черты, сиречь добродетели Отца нашего, чувствуя некое смущение за то родство, которое мы имеем с Ним, ибо и Он Сам говорит: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». То есть: будьте и вы милосердны ко всем, как и Отец ваш милосерден ко всем.

И апостол Павел говорит: «Посему, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего,
дабы не быть осужденными Им».

И Василий Великий также говорит, что «присуще Тому, Кто родился от Духа Святаго, быть по возможности сходным с Духом, от Коего он и родился, ибо написано: родившийся от плотского отца и сам есть плоть, то есть плотский. Рожденное же от Духа есть дух, то есть пребывает в духе».

В третьих же, мы зовем его «Отцом», ибо верим в Него, в Единородного Сына Божиего, примирившего нас с Богом, с небесным Отцом нашим, нас, бывших ранее врагами Его и чадами гнева.

И когда повелевает нам Господь взывать к Нему «Отче наш», Он тем указует нам, что те, кто возродились в Святом Крещении, все есть воистину братия и чада одного Отца, сиречь Бога, иными словами, чада Святой Восточной Апостольской и Соборной Церкви. И потому должно нам возлюбить друг друга, подобно настоящим братьям, как и завещал нас Господь, говоря: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга».

И по отношению ко всему «бытию», то есть ко всей твари и окружающему нас творению, является и зовется Бог Отцом всех людей, и верующих, и неверующих. И потому мы должны любить всех людей, ибо почтил их Господь и сотворил их Руками Своими, а ненавидеть лишь злобу и нечестивость, а не саму тварь Божию. По отношению же к «благобытию», то есть к обновлению нашему, Бог снова является и зовется Отцом всех людей. И потому должно нам православным любить друг друга, ибо мы вдвойне едины и по естеству, и по Благодати.

Ибо все люди делятся на три группы: рабов истинных, рабов неверных и рабов лукавых, врагов Божиих.

Рабы истинные – это те, кто верят правильно, и потому они зовутся православными и со страхом и радостью исполняют волю Божию.

Рабы неверные– это те, кто хоть и веруют во Христа и приняли Святое Крещение, не выполняют заповедей Его.

Прочие же, хоть и являются также рабами Его, то есть Его творениями, суть творения лукавые, враги и противники Божии, пусть и слабы они, и ничтожны, и не способны принести Ему никакого зла. И они раньше веровали во Христа, но потом впали в разные ереси.

В их же число включаем мы и неверующих, и нечестивых.

Мы же, удостоившиеся стать рабами Божиими по Благодати, возродившись в Святом Крещении, да не станем вновь рабами врага нашего диавола, удовлетворяя по своей воле его злые похоти, и да не уподобимся тем, кто, по словам апостола, попались «в сети диавола, который уловил их в свою волю».

Поскольку же Отец наш находится на небесех, должны и мы обратить ум к Небесам, туда, где есть наша родина, Горний Иерусалим, а не приковывать взор долу на землю, подобно свиньям. Надлежит же нам глядеть наверх на Него, сладчайшего Спасителя и Владыку нашего, и на небесную райскую красоту. И делать это должно не только во время молитвы, но и во все время и в любом месте надо обращать ум на Небеса, дабы не рассеивался он здесь внизу на тленные и преходящие вещи.

И потому, если будем мы принуждать себя ежедневно, по словам Господним, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его», по помощи Божией сохранится оно и в нас «по образу» незыблемо и чисто. И так потихоньку от «по образу» мы взойдем к «по подобию», освященные Богом и сами освящая Имя Его на земле, совместно взывая к Нему словами главной молитвы «Да святится Имя Твое».

«Да святится Имя Твое»

Неужели же Имя Божие уже изначально не является святым и потому мы должны молиться о том, чтобы Оно святилось? Возможно ли допустить такое? Он ли не является Источником всякой святости? Не от Него ли освящается все пребывающее как на земле, так и на небесах? Почему же тогда Он повелевает нам святить Имя его?

Имя Божие само по себе является святым и пресвятым и источником святости. Одно лишь упоминание Его освящает все то, по поводу чего мы Его произносим. Следовательно, невозможно ни увеличить, ни уменьшить Его святость. Однако Бог желает и любит, когда все творение Его славит Имя Его, как свидетельствует пророк и псалмопевец Давид: «Благословите Господа, все дела Его», сиречь «Славьте Бога все творения Его». И именно этого Он хочет от нас. И не столько для Себя Самого, но чтобы освятилась вся тварь его и прославилась Им. И потому все, что бы мы ни делали, должно делать во славу Божию, по словам апостола: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию, дабы святилось Имя Божие и через нас».

Имя Божие святится, когда мы совершаем добрые и святые дела, святые, как наша вера. И тогда люди, видя наши добрые дела, если они уже верующие христиане, будут славить Бога, Который умудряет нас и укрепляет для трудов во благо, если же они неверующие, то придут к познанию истины, видя, как дела наши подтверждают веру нашу. И Господь призывает нас поступать так, говоря: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

Однако случается и обратное, когда по нашей вине возводится хула на Имя Божие из уст язычников и неверующих, по апостольским словам: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». И это, несомненно, создает великое смущение и страшную опасность, ибо полагают люди, и прежде всего неверующие, что это Бог повелевает нам вести себя таким образом.

И потому, дабы не подвергать Бога хуле и бесчестию, и дабы не подвергнуть себя вечным адским мукам, должны мы стараться иметь не только правую веру и благочестие, но и добродетельную жизнь и дела.

Под добродетельной жизнью мы понимаем выполнение заповедей Христовых, как Он Сам призывал нас, говоря: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». И мы будем блюсти Его заповеди, дабы явить в этом ту любовь, которую мы питаем к Нему. Ибо на соблюдении заповедей Его утверждается и вера наша в Него.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если даже Имя Господа Иисуса нельзя упомянуть без Благодати Святого Духа, сколь же более нельзя сохранить веру нашу непоколебимой и стойкой без помощи Святого Духа? Как же нам снискать себе Благодать Святого Духа, как сподобиться сохранить ее навсегда в нашей жизни? Добрыми делами и добродетельной жизнью. Ибо, подобно тому, как свет светильника возгорается от масла, а лишь только прогорит оно, тотчас же гаснет и свет, также и Благодать Святого Духа изливается на нас и освещает нас, когда творим мы добрые дела и наполняют душу нашу милосердие и любовь к братиям нашим. Если же душа не приняла в себя всего этого, из нее уходит Благодать и отдаляется от нас».

Так будем же хранить в себе свет Святого Духа нашим неиссякаемым человеколюбием и неистощимым милосердием ко всем нуждающимся в нем. Иначе и вера наша потерпит крушение. Ибо вере, прежде всего, необходимы помощь и присутствие Святого Духа, дабы пребывать нерушимой. Благодать же Святого Духа обычно хранится и пребывает в нас при наличии чистой и добродетельной жизни. И потому, если мы хотим, чтобы вера наша пребывала в нас крепкой, мы должны стремиться и к святой и светлой жизни, дабы смогли мы убедить Святого Духа с ее помощью пребывать в нас и охранять веру нашу. Ибо невозможно иметь жизнь нечистую и распутную и сохранить в чистоте веру свою.

И дабы доказать вам истинность слов моих о том, что лукавые дела губят крепость веры, послушайте, что пишет апостол Павел в Послании Тимофею: «Дабы продвигаться в жизни и воинствовать, надо иметь сие оружие в своей доброй борьбе, то есть иметь веру и добрую совесть (которая рождается от правильной жизни и добрых дел). Отвергнув эту совесть, некоторые в дальнейшем потерпели кораблекрушение и в вере своей».

А в другом месте снова говорит Иоанн Златоуст: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Видишь теперь, что не имевшие праведной совести и предавшиеся сребролюбию утратили веру свою? Тщательно размышляя обо всем этом, братия мои, постараемся о добром образе жизни, чтобы получить нам двойную награду, – одну – уготованную в воздаяние за добрые и богоугодные наши дела, а другую – в воздаяние за твердость в вере. Что пища для тела, то жизнь для веры; и как плоть наша по естеству своему не может поддерживаться без пищи, так и вера мертва без добрых дел».

Воистину, многие имели веру и были христианами, но, не творя праведных дел, не спаслись. Будем же заботиться и о том, и о другом: и о вере, и о добрых делах, дабы продолжать нам без страха читать главную молитву.

«Да придет Царствие Твое»

Поскольку человеческое естество по собственной воле попало в рабство к человекоубийце диаволу, Господь наш повелевает нам молить Бога и Отца нашего освободить нас из горького диавольского плена. Это, однако, может произойти, лишь если мы создадим Царствие Божие внутри нас. А это произойдет, если придет к нам Дух Святой и изгонит из душ наших тирана и врага рода человеческого, и будет Сам править в нас, ибо лишь совершенные могут просить Царствия Бога и Отца, так как именно они достигли совершенства в зрелости духовного возраста.

Те же, коих, как и меня, еще терзают угрызения совести, не имеют права даже отверзнуть уста свои, чтобы просить об этом, но должны просить Бога ниспослать нам Святого Своего Духа, дабы осветить нас и укрепить нас в исполнении святой воли Его и в делах покаяния. Ибо взывает честной Иоанн Предтеча: «Покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное».

То есть «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Как бы говоря: люди, покайтесь в совершаемом вами зле и приготовьтесь встретить Царствие Небесное, то есть Единородного Сына и Слово Божие, пришедшего править над всем миром и спасти его.

И потому должно и нам говорить слова, завещанные нам святым Максимом Исповедником: «Пусть придет Дух Святый и очистит нас всех: и душу, и тело, дабы стать нам обителью, достойной принять Святую Троицу, дабы воцарился отселе Бог в нас, то есть в сердцах наших, ибо написано: «Царствие Божие внутри нас, в сердце нашем». А в другом месте: «Я и Отец Мой придем и обитель сотворим в том, кто любит заповеди Мои». И пусть не обитает больше в сердце нашем грех, ибо говорит и апостол: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его».

И потому, черпая силу из присутствия Духа Святого, да исполним мы волю Бога и Небесного Отца нашего и да будем произносить мы без стыда слова молитвы нашей: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли»

Нет ничего более блаженного и более мирного ни на земле, ни на небесах, нежели исполнять волю Божию. Люцифер жил на небесах, но, не желая исполнять волю Божию, был свергнут в ад. Адам жил в раю, и вся тварь поклонялась ему как царю. Не сохранив, однако, Божиих заповедей, он был ввергнут в жесточайшие мучения. Итак, не желающий исполнять волю Божию всецело обуян гордыней. И потому и пророк Давид прав по-своему, когда он проклинает таких людей, говоря: «Ты укротил, Господь, гордых, отказывающихся подчиняться закону Твоему. Прокляты суть те, кто уклоняются от заповедей Твоих». В другом же месте он говорит: «Гордые вершат много беззаконий и преступлений».

Всеми сими словами пророк указывает, что причиной беззакония является гордость. И напротив, причина гордости есть беззаконие. И потому невозможно найти человека смиренного среди беззаконных, и человека, хранящего закон Божий среди гордых, ибо гордыня есть начало и конец всякого зла.

Воля же Божия состоит в том, чтобы мы избавились от зла и совершали добро, по словам пророка: «Уклонися от зла и сотвори благо», то есть «избегай зла и делай добро». Добро же есть то, о чем гласит Святое Писание и что передали нам Святые Отцы Церкви, а не то, что каждый из нас неблагоразумно сам по себе провозглашает и что нередко пагубно для душ и ведет людей к гибели.

Если же мы будем следовать принятому в миру, или если каждый из нас будет поступать сообразно со своими желаниями, тогда и мы, христиане, ни в чем не будем отличаться от неверных, которые не верят в Писание и не живут по нему. Мы также не будем отличаться от тех людей, которые жили во времена безвластия и о которых сообщается в Книге Судий. Там говорится: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым на его взгляд и по его разумению, ибо в те дни не было царя у Израиля».

И потому и евреи хотели предать смерти Господа нашего из зависти, тогда как Пилат хотел отпустить Его, ибо не находил на Нем вины для казни. Они же, испросив себе слово, сказали: «Мы имеем закон, и по закону нашему должен Он умереть, ибо назвал себя Сыном Божиим». Все это, однако, была ложь. Ибо нет такого в законе, что должен умереть тот, кто назовет себя сыном Божиим, ибо и само Святое Писание называет людей богами и сынами Божиими. «Я сказал, что Вы – боги и сыны Всевышнего – все вы». И потому евреи, говоря, что они «имеют закон», лгали, ибо такого закона не существует.

Видишь, возлюбленный мой, что они обратили в закон свою зависть и злобу? Об этих людях говорит мудрый Соломон такими словами: «Сделаем законом силу нашу и устроим тайно ковы праведности». И закон, конечно, и пророки писали, что придет Христос и воплотится и умрет во имя спасения мира, а не ради цели, поставленной ими, беззаконными.

Итак, постараемся же мы избежать того, во что впали евреи. Будем стремиться блюсти заповеди Господа нашего и не отходить от написанного в Святом Писании. Ибо, как говорит евангелист Иоанн: «заповеди Его не тяжки». И поскольку Господь наш исполнил полностью волю Отца Своего на земле, должны и мы просить Его о том, чтобы Он дал нам силу и просветил нас, дабы и мы исполняли святую Его волю на земле, как творят ее святые ангелы на небесах. Ибо «без Его содействия не можем мы сделать ничего». И как подчиняются беспрекословно ангелы всем Божественным повелениям Его, так должно и нам, всем людям, подчиняться Божественной воле Его, содержащейся в святом Писании, дабы пребывал мир на земле между людьми, как и на небесах между ангелами, и дабы могли мы взывать дерзновенно к Богу Отцу нашему: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Хлеб называется насущным в трех смыслах. И дабы знать нам, когда мы молимся, какой хлеб просим мы у Бога и Отца нашего, рассмотрим значение каждого из сих смыслов.

Во-первых, хлебом насущным мы называем обычный хлеб, телесную пищу, смешивающуюся с телесной сущностью, дабы росло и укреплялось тело наше, и дабы не умереть ему от голода.

Следовательно, имея в виду хлеб в этом смысле, не должны мы искать тех кушаний, которые дадут телу нашему питание и сладострастие, о коих говорит апостол Иаков: «Просите у Господа и не получаете, ибо не просите у Господа необходимого, а того, чтобы употребить для ваших вожделений». А в другом месте: «Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания».

Но говорит Господь наш: «Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением, пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно».

И потому, должно просить нам лишь необходимую пищу, ибо Господь снисходит к человеческой слабости нашей и повелевает нам просить только хлеба насущного, но не излишеств. Если бы было по-другому, то не включил бы Он в главную молитву слова «даждь нам днесь». А сие «днесь» святитель Иоанн Златоуст толкует как «всегда». И потому эти слова имеют синоптический (обзорный) характер.

Святой Максим Исповедник называет тело другом души. Приточник же наставляет душу, дабы не заботилась она о теле «обеими ногами». То есть, дабы не заботилась она о нем излишне, а заботилась лишь «одной ногой». Но и это должно происходить редко, дабы не случилось, по его словам, того, чтобы насытилось тело и восстало над душой, и чтобы делала она все то же зло, кое делают нам демоны, враги наши.

Послушаем же апостола Павла, говорящего: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть дьявольскую, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей и ведут их в бедствие и пагубу».

Может быть, однако, некоторые думают так: поскольку Господь повелевает нам просить у Него необходимую пищу, буду сидеть я праздный и беззаботный, ожидая от Бога послать мне пропитание.

Тем же ответим мы, что одно дело заботы и попечения, а другое – труд. Забота есть отвлечение и волнение ума по поводу многих и чрезмерных проблем, тогда как трудиться – значит работать, то есть сеять или подвизаться в прочих трудах человеческих.

Итак, человек не должен быть обуреваем заботами и попечениями и не должен волноваться и омрачать ум свой, но возлагать все свои надежды на Бога и вверять Ему все заботы свои, как говорит и пророк Давид: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает», то есть «Возложи на Господа заботы о пропитании своем, и Он будет кормить тебя».

А возлагающий надежды более всего на дела рук своих, или на труды свои и ближних своих, да услышит, что говорит пророк Моисей в Книге Второзакония: «Тот, кто ходит на руках своих и надеется и уповает на дела рук своих, нечист, и тот, кто впадает во многие заботы и скорби, тоже нечист. И тот, кто ходит всегда на четырех, тоже нечист».

А ходит и на руках, и на ногах тот, кто все свои надежды возводит на руки, то есть на те дела, которые делают руки его, и на свое умение, по словам святого Нила Синайского: «Ходит на четырех тот, кто, предавшись делам чувственным, ими занимает непрестанно владычественный ум. Многоножный же человек есть тот, кто отовсюду окружен телесным и во всем на нем основывается и охватывает его двумя руками своими и со всей силой».

Пророк Иеремия говорит: «Проклят да будет человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь».

Люди, почто мы печемся напрасно? Путь жизни короток, как говорит и пророк и царь Давид Господу: «Вот, Господи, сделал Ты дни жизни моей столь малыми, что сочтены они на пальцах одной руки. И состав естества моего ничто есть пред Твоей вечностью. Но не только я, но и все тщетно. Тщетен каждый человек, живущий в сем мире. Ибо мятущийся человек живет свою жизнь не по-настоящему, но напоминает жизнь его нарисованную картину. И потому тщетно волнуется он и собирает богатство. Ибо не знает он на самом деле, для кого собирает он это богатство».

Человече, приди в себя. Не спеши, как безумный, круглый день по тысяче дел. А ночью снова не садись подсчитывать дьявольские проценты и прочее подобное, ибо вся жизнь твоя, в итоге, проходит через счета Мамоны, то есть в богатстве, происходящем от несправедливости. И потому не находишь ты даже малого времени, дабы вспомнить о грехах своих и поплакать о них. Не слышишь Господа, говорящего нам: «Никто не может служить двум Господам». «Не можете, – говорит, – служить и Богу, и Мамоне». Ибо хочет Он так сказать, что не может человек служить двум господам, и иметь сердце в Боге, а богатство – в неправедности.

Разве не слышал ты о семени, упавшем в тернии, что заглушили его тернии, и что не принесло оно никакого плода? Значит же это, что упало слово Божие на человека, погрязшего в заботах и попечениях о богатстве своем, и не принес сей человек никакого плода спасения. Не видишь ли ты разве то тут, то там богачей, совершивших подобное тебе, то есть собравших большое богатство, но после дунул Господь на руки их, и ушло богатство из рук их, и потеряли они все, а с ним и разум свой, и сейчас слоняются они по земле, обуянные злобой и демонами. По заслугам получили они, ибо сделали Богом своим богатство, и приложили ум свой к нему.

Услышь, человече, что говорит нам Господь: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». И не должен ты собирать сокровища здесь на земле, дабы не услышать и тебе от Господа тех же страшных слов, которые сказал Он одному богачу: «Безумный, в ночь сию душу твою возьмут от тебя, а кому оставишь всё, что ты собрал?».

Придем же мы к Богу и Отцу нашему и возложим на Него все заботы о жизни нашей, а Он будет заботиться о нас. Как говорит апостол Петр: придем же к Богу, как призывает нас пророк, говоря: «Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся в том, что остались вы без помощи».

Вот так с Божьей помощью истолковали мы вам первый смысл насущного хлеба.

Второй смысл: хлеб насущный есть Слово Божие, как свидетельствует Святое Писание: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Слово Божие есть учение Святого Духа, иными словами, все Святое Писание. И Ветхий Завет, и Новый. Из сего Святого Писания, как из источника, черпали Святые Отцы и учители нашей Церкви, оросившие нас чистыми родниковыми водами своего боговдохновенного учения. И потому книги и учение Святых Отцов мы должны принимать как хлеб насущный, да не умрет душа наша от голода по Слову жизни еще до того, как умрет тело, как и случилось с Адамом, нарушившим заповедь Божию.

Не желающие же слушать Слово Божие и не дающие слушать его другим, словами ли своими либо плохим примером, который они подают другим, а сходным образом и те, кто не только не способствуют созданию школ или прочим подобным начинаниям на благо христианских детей, но и чинят препятствия тем, кто желает помочь, унаследуют слова «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям. А также те иереи, которые по нерадивости не учат прихожан своих всему тому, что необходимо им знать для спасения, и те архиереи, которые не только не учат паству свою заповедям Божиим и всему необходимому для ее спасения, но своей неправедной жизнью становятся помехой и причиной отхода от веры среди простых христиан – и те унаследуют «Увы!» и «Горе вам!», адресованные фарисеям и книжникам, ибо закрывают они Царствие Небесное для людей, и ни сами не входят в него, ни других – тех, кто желают войти – не пускают. И потому люди сии, как плохие управители, лишатся защиты и любви народа.

К тому же и учителя, учащие детей христиан, также должны наставлять их и вести к добронравию, то есть к добрым нравам. Ибо в чем польза, если обучить ребенка грамоте и другим философским наукам, но оставить в нем развращенный нрав? Какую пользу может все это принести ему? И какого успеха может достичь сей человек хоть в духовных делах, хоть в мирских? Конечно же, никакого.

Я говорю об этом, дабы не сказал и нам Бог те слова, которые сказал Он и евреям устами пророка Амоса: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних». Сие наказание постигло евреев за их жестокие и непреклонные намерения. И потому, дабы не сказал и нам такие слова Господь, и дабы не постигло и нас сие ужасное горе, да пробудимся все мы от тяжкого сна нерадивости и будем насыщаться словами и учением Божиим, каждый в силу своих возможностей, да не постигнет душу нашу горькая и вечная смерть.

Таков второй смысл насущного хлеба, настолько же превосходящий по важности первый смысл, насколько важнее и необходимее жизнь души жизни тела.

Третий смысл: насущный хлеб есть Тело и Кровь Господни, настолько же отличное от Слова Божиего, насколько солнце от его лучей. В Таинстве Божественной Евхаристии Весь Богочеловек, как солнце, вступает, соединяется и становится одним целым со всем человеком. Он освещает, просветляет и освящает все душевные и телесные силы и чувства человека и ведет его из тлена к нетлению. И именно потому, главным образом, мы называем хлебом насущным Святое Причащение Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, ибо оно поддерживает и сдерживает сущность души и укрепляет ее на выполнение заповедей Владыки Христа и на любую другую добродетель. И это есть подлинная пища и души, и тела, ибо и Господь наш говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие».

Если же кто-либо сомневается в том, что хлебом насущным называется именно Тело Господа нашего, пусть он послушает, что говорят об этом святые учителя нашей Церкви. И прежде всего светоч Нисский, Божественный Григорий, говорящий: «Если приходит в себя грешник, подобно блудному сыну из притчи, если возжелает он Божественной пищи Отца своего, если вернется он на Его богатую трапезу, то он насладится сей трапезой, где в изобилии есть хлеб насущный, питающий работников Господних. Работники же суть те, кто работают и трудятся в винограднике Его, в надежде получить плату в Царствии Небесном».

Святой же Исидор Пелусиотский говорит: «Молитва, которой научил нас Господь, не содержит ничего земного, но все ее содержание небесное и нацелено на пользу душевную, даже того, что кажется в душе малым и незначительным. Многие мудрые люди считают, что Господь хочет сей молитвой научить нас значению Божественного Слова и хлеба, питающего бестелесную душу, и непостижимым образом приходящего и соединяющего с ее сущностью. И потому хлеб был назван и насущным, ибо сама идея сущности более подходит душе, нежели телу».

Святой Кирилл Иерусалимский также говорит: «Хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святый хлеб (Тело и Кровь Господа) есть насущный. И называется насущным, ибо сообщается всему твоему составу души и тела».

Святой Максим Исповедник говорит: «Если мы придерживаемся в жизни слов молитвы Господней, то примем же, как хлеб насущный, как жизненную пищу для душ наших, но и для сохранения всего, что даровано нам Господом, Сына и Слово Божие, ибо Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небе» и дающий жизнь миру. И сие происходит в душе каждого, принимающего Причастие, согласно праведности, и знанию, и мудрости, которыми он обладает».

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Этот хлеб есть начаток будущего хлеба, который есть хлеб насущный. Ибо слово насущный означает или хлеб будущий, т. е. будущего века, или хлеб, вкушаемый для сохранения нашего существа. Следовательно, и в том, и в другом смысле Тело Господне одинаково прилично будет называться хлебом насущным».

Вдобавок и святитель Феофилакт присовокупляет, что «Тело Христово есть насущный хлеб, о неосужденном Причащении которого нам должно молиться».

Однако сие не означает, что поскольку Святые Отцы считают Тело Христово хлебом насущным, они не считают обыкновенный хлеб, необходимый для поддержания тела нашего, насущным. Ибо и он есть дар Божий, и никакая пища не считается презренной и предосудительной, согласно Апостолу, если принимается и вкушается с благодарением: «Ничто не предосудительно, если принимается с благодарением».

Обыкновенный хлеб неверно, не по своему основному значению, называется насущным, ибо он укрепляет лишь тело, а не душу. В основном, однако, и по общепринятому мнению, хлебом насущным мы называем Тело Господне и Слово Божие, ибо они укрепляют и тело, и душу. Об этом свидетельствуют своею жизнью многие святые мужи: например, Моисей, постившийся сорок дней и ночей, не вкушая телесную пищу. Также сорок дней постился и пророк Илия. И позднее, после вочеловечения Господа нашего, многие святые жили длительное время лишь Словом Божиим и Святым Причастием, не вкушая другой пищи.

И потому и мы, удостоившиеся возродиться духовно в Таинстве Святого Крещения, должны непрестанно принимать сию духовную пищу с горячей любовью и сокрушенным сердцем, дабы жить жизнию духовной и пребывать неуязвимыми для яда змия духовного – диавола. Ибо и Адам, если бы вкушал сию пищу, не испытал бы двойной смерти и души, и тела.

Сему хлебу духовному необходимо причащаться с должным преуготовлением, ибо Бог наш зовется и огнем обжигающим. И потому лишь тех, кто вкушает Тела Христова и пьют Пречистую Кровь Его с чистой совестью, предварительно искренне исповедовав свои грехи, очищает, просвещает и освящает сей хлеб. Горе, однако, тем, кто причащается недостойно, не исповедовав предварительно священнику своих грехов. Ибо Божественная Евхаристия обжигает их и истлевает полностью их души и тела, как произошло с тем, кто пришел на брачный пир без брачной одежды, как говорится в Евангелии, то есть, не совершив добрых дел и не имея достойных плодов покаяния.

Слушающие же сатанинские песни, глупые разговоры и бесполезную болтовню и прочие сходные бессмысленные вещи люди делаются от этого недостойными слушать слово Божие. Это же касается и тех, кто живет во грехе, ибо не могут они причащаться и приобщаться жизни бессмертной, к которой ведет Божественная Евхаристия, ибо их душевные силы умерщвляются жалом греха. Ибо очевидно, что как члены нашего тела, так и вместилища жизненных сил получают жизнь из души, если же начнет разлагаться или засохнет любой из членов тела, то жизнь больше не сможет поступать в него, ибо жизненная сила не поступает в мертвые члены. Так же и душа жива, пока поступает в нее жизненная сила от Бога. Согрешив же и перестав принимать жизненные силы, она умирает в мучениях. А спустя некоторое время умирает и тело. И так погибает весь человек в вечном аду.

Итак, мы поговорили о третьем и последнем смысле насущного хлеба, столь же необходимом и полезном для нас, как и Святое Крещение. И потому необходимо регулярно причащаться Божественных Таинств и принимать со страхом и любовью хлеб насущный, которого просим мы в молитве Господней у небесного Отца нашего, до тех пор, пока длится «днесь».

Это «днесь» имеет три значения:

во-первых, оно может означать «каждый день»;

во-вторых, всю жизнь каждого человека;

и, в-третьих, нынешнюю жизнь «седьмого дня», завершаемого нами.

В будущем веке не будет ни «днесь», ни «завтра», но весь этот век будет одним вечным днем

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»

Господь наш, зная, что в аду нет покаяния и что невозможно человеку не согрешить после Святого Крещения, учит нас говорить Богу и Отцу нашему: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Поскольку перед этим в Господней молитве Бог говорил о святом хлебе Божественной Евхаристии и призывал всех не дерзать причащаться ему без должного преуготовления, потому и сейчас он говорит нам, что это преуготовление состоит в том, чтобы попросить прощения у Бога и у братиев наших и лишь тогда приступать к Божественным Тайнам, как говорится в другом месте Святого Писания: «Итак, человече, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Кроме всего этого, еще трех других вопросов касается Господь наш в словах этой молитвы:

во-первых, он призывает праведных смириться, о чем Он говорит и в другом месте: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»;

во-вторых, Он советует тем, кто согрешает после Крещения, не впадать в отчаяние;

и, в-третьих, он являет сими словами, что Господь желает и любит, когда мы имеем сострадание и милосердие друг к другу, ибо ничто не уподобляет так человека Богу, как милосердие.

И потому, будем же обращаться с братиями нашими так, как мы хотим, чтобы Господь обращался с нами. И не будем говорить ни о ком, что он так огорчает нас грехами своими, что не можем мы его простить. Ибо если подумаем мы, сколь сильно мы огорчаем Бога грехами своими ежедневно, ежечасно и ежесекундно, а Он прощает нам это, то немедленно простим мы тогда и братьев наших.

И если подумать, как многочисленны и несравненно более велики наши прегрешения в сравнении с прегрешениями братиев наших, что даже Сам Господь, Который есть правда по самому существу Своему, уподобил их десяти тысячам талантов, тогда как прегрешения братиев наших уподобил Он ста динариям, то убедимся мы в том, сколь воистину ничтожны прегрешения братьев наших перед нашими прегрешениями. И потому, если мы отпускаем братиям нашим их малую вину перед нами не только устами, как это делают многие, но и всем сердцем нашим, и нам простит Бог великие и бесчисленные прегрешения наши, в коих мы повинны перед Ним. Если же случится нам не простить прегрешения братьев наших, тщетны будут все прочие добродетели наши, которые, как нам кажется, мы стяжали.

Почему я говорю, что тщетны будут добродетели наши? Ибо грехи наши не смогут быть прощены, по решению Господню, сказавшему: «Если же не прощаете ближним своим их прегрешений, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших». В другом же месте о человеке, не простившем брата своего, говорит: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И тогда, как говорится далее, разгневавшись, Господь отдал его истязателям, пока не отдаст Ему всего долга. И затем: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Многие говорят, что грехи прощаются в Таинстве Святого Причащения. Другие же утверждают обратное: что прощаются они, лишь если исповедоваться у священника. Мы же говорим вам, что и подготовка с исповедью обязательны для отпущения грехов, и Божественная Евхаристия, ибо ни одно не дает всего, ни другое. Но происходит здесь подобно тому, как постирав грязное платье, его надо высушить на солнце от сырости и влаги, иначе оно останется мокрым и сгниет, и не сможет его носить человек. И как рану, очистив от червей и удалив разложившиеся ткани, нельзя оставить, не смазав, так и смыв грех, и очистив исповедью, и удалив разложившиеся его остатки, необходимо принять Божественную Евхаристию, высушивающую полностью рану и исцеляющую ее, подобно некой целительной мази. Иначе, по словам Господним, «вновь впадает человек в первое состояние, и последнее бывает для таковых хуже первого».

И потому необходимо предварительно очистить себя от любой скверны исповедью. И, прежде всего, очистить себя от злопамятности и лишь тогда подходить к Божественным Тайнам. Ибо надо знать нам, что как любовь есть исполнение и окончание всего закона, так и злопамятность и ненависть есть отмена и нарушение всего закона и любой добродетели. Приточник, желая показать нам всю злобу злопамятных, говорит: «Пути злопомнящих в смерть». А в другом месте: «Кто злопамятен, тот – беззаконник».

Именно эту горькую закваску злопамятности носил в себе окаянный Иуда, и потому, лишь только принял он хлеб в руки свои, вошел в него Сатана.

Убоимся же, братие, осуждения и адских мук злопамятности и простим братьев наших за все, в чем они провинились перед нами. И будем делать это, не только собираясь ко Причастию, но всегда, как призывает нас делать Апостол такими словами: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем и в злобе на брата вашего». А в другом месте: «И не давайте места диаволу». То есть, не пускайте диавола поселиться в вас, дабы могли вы взывать с дерзновением к Богу и оставшимися словами Господней молитвы.

«И не введи нас во искушение»

Господь призывает нас просить Бога и Отца нашего не попустить того, чтобы мы ввергались во искушение. И пророк Исайя от лица Бога говорит: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и попускаю твориться бедствиям». Сходным образом говорит и пророк Амос: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?».

От этих слов многие из невежественных и неподготовленных впадают в разные размышления о Боге. Якобы Бог Сам бросает нас в искушения. Все сомнения по этому вопросу развеивает Апостол Иаков такими словами: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Искушения, приходящие к людям, бывают двух видов. Один вид искушений происходит от похоти и случается по воле нашей, но и по наущению демонов. Другой вид искушений происходит от печали, страданий и несчастий в жизни, и потому сии искушения кажутся нам более горькими и грустными. В этих искушениях не участвует воля наша, но пособничает лишь диавол.

Эти два вида искушений испытали на себе евреи. Однако они выбрали по своей воле искушения, происходящие от похоти, и стремились к богатству, к славе, к свободе во зле и к идолопоклонничеству, и потому Бог попустил им испытать все обратное, то есть бедность, бесчестие, плен и так далее. И всеми этими бедами снова устрашал их Бог, дабы возвратились они к жизни в Боге через покаяние.

Эти разные вины наказаний Божиих пророки называют «бедствием» и «злом». Как мы и говорили раньше, так происходит потому, что все, что вызывает у людей боль и горе, люди привыкли называть злом. Но это не соответствует истине. Просто именно так это воспринимают люди. Эти беды происходят не по «исходной» воле Божией, но по его «последующей» воле, для вразумления и на благо людей.

Господь наш, соединяя первую причину искушений со второй, то есть, совмещая искушения, происходящие от похоти, с искушениями, происходящими от огорчений и страданий, им дает единое наименования, называя их «искушениями», ибо ими искушаются и испытываются намерения человека. Однако дабы лучше понять все это, должно знать, что все, происходящее с нами, бывает трех видов: доброе, злое и среднее. К хорошему относится благоразумие, милосердие, справедливость и все подобное им, то есть качества, которые никогда не могут обратиться в злые. К злым же относятся блуд, бесчеловечие, несправедливость и все сходное с ними, неспособное никогда обратиться в доброе. Средними же являются богатство и бедность, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, слава и бесславие, удовольствия и боль, свобода и рабство и прочие, подобные им, в одних случаях называемые добрыми, а в других злыми, в соответствии с тем, как ими управляет намерение человека.

Итак, люди делят эти средние качества на два вида, и одну из этих частей называют добром, ибо именно это они любят, например богатство, славу, удовольствия и прочие. Другие же из них они зовут злом, ибо к нему они питают отвращение, например бедность, боль, бесчестие и так далее. И потому, если не хотим мы, чтобы постигло нас то, что мы сами считаем злом, не будем творить настоящего зла, как и советует нам пророк: «Человече, не входи по своей воле ни в какое зло и ни в какой грех, и тогда Ангел, хранящий тебя, не попустит тебе испытать никакого зла».

И пророк Исайя говорит: «Если захотите и послушаетесь, и будете соблюдать все заповеди Мои, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч врагов ваших пожрет вас». И все тот же пророк говорит тем, кто не исполняет заповедей Его: «Идите в пламя огня вашего, в пламя, которое вы возжигаете грехами вашими».

Конечно, диавол сначала старается бороться с нами сладострастными искушениями, ибо знает, как мы склонны к похоти. Если же он поймет, что воля наша в этом подчинена его воле, он отдаляет нас от благодати Бога, охраняющей нас. Тогда он просит у Бога разрешения возвести на нас и горькое искушение, то есть горе и бедствия, чтобы полностью нас уничтожить, по своей великой ненависти к нам заставляя нас от многих огорчений впасть в отчаяние. Если же в первом случае наша воля не последует за его волей, то есть не впадем мы в сладострастное искушение, он вновь возводит на нас второе искушение горем, дабы заставить нас теперь уже от горя впасть в сладострастное искушение.

И потому взывает к нам Апостол Павел, говоря: «Трезвитесь, братия мои, бдите и бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Попускает нас Бог впадать в искушения, либо по икономии Своей для того, чтобы испытать нас, как праведного Иова и других святых, по словам Господним Его ученикам: «Симон, Симон се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, то есть сотрясти вас искушениями». И позволяет Бог, чтобы мы впали в искушения по попущению Его, как он попускал и Давида впасть в грех, и Апостола Павла отречься от Него, дабы избавить нас от самодовольства. Однако есть и искушения, происходящие от богооставленности, то есть от утраты Божественной благодати, как было с Иудой и иудеями.

И искушения, приходящие святым по икономии Божией, приходят на зависть диаволу, дабы явить всем праведность и совершенство святых, и дабы воссиять им еще ярче после победы их над противником их диаволом. Искушения, происходящие по попущению, посылаются, дабы стать препятствием на пути греха, произошедшего, происходящего, или еще должного произойти. Те же искушения, которые насылаются по богооставленности, имеют своей причиной грешную жизнь человека и плохие его намерения, и допускаются для его полного разрушения и уничтожения.

И потому мы не только должны бежать от искушений, происходящих от похоти, как от яда лукавого змея, но и ежели придет к нам такое искушение против воли нашей, ни впадать в него никоим образом.

И во всем, что касается искушений, в которых испытывается наше тело, не будем подвергать себя опасности по гордыне нашей и дерзости, но будем просить Бога оградить нас от них, если такова будет воля Его. И да доставим мы Ему радость, не впадая в сии искушения. Если же придут сии искушения, примем их с великой радостью и удовольствием, как великие дары. Лишь о том будем просить мы Его, дабы укрепил Он нас на победу до самого конца над искусителем нашим, ибо именно об этом говорит Он нам словами «и не введи нас во искушение». То есть мы просим не оставлять нас, дабы не попасть нам в жерло мысленного дракона, как говорит нам в другом месте Господь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение».То есть, чтобы не быть побежденными искушением, ибо дух бодр, плоть же немощна.

Никто же, однако, слыша о том, что нужно избегать искушений, пусть не оправдывается «извинением дел греховных», ссылаясь на свою слабость и на прочее подобное, когда приходят искушения. Ибо в трудный час, когда приходят искушения, тот, кто испугается их и не будет противостоять им, отречется тем самым от истины. Например: если случится человеку подвергнуться угрозам и насилию за веру свою, или с тем, чтобы отречься от истины, или чтобы попрать справедливость, или чтобы отречься от милосердия к ближним или от любой другой заповеди Христовой, если во всех этих случаях он отступится из страха за свою плоть и не сможет храбро противостоять этим искушениям, то пусть знает этот человек, что не будет он причастником Христу и зря зовется он христианином. Разве что раскается он потом в этом и будет лить горькие слезы. И надлежит ему раскаяться, ибо не подражал он истинным христианам, мученикам, столь сильно пострадавшим за веру свою. Не подражал святому Иоанну Златоусту, прошедшему через столькие муки за справедливость, преподобному Зосиме, терпевшему невзгоды за свое милосердие к братиям своим, и многим другим, которых мы не можем сейчас даже перечислить и которые претерпели многие муки и искушения, дабы исполнить закон и заповеди Христовы. Эти заповеди должны хранить и мы, дабы освободили они нас не только от искушений и грехов, но и от лукавого, по словам Господней молитвы.

«Но избави нас от лукавого»

Лукавым, главным образом, братия, зовется сам диавол, ибо он есть начало всякого греха и творец всякого искушения. Именно от действий и наущений лукавого мы учимся просить Бога освободить нас и верим, что Он не допустит, чтобы мы искушались выше сил наших, по словам Апостола, что Бог «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Необходимо, однако, и обязательно не забывать просить Его и молить Его об этом в смирении.

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь»

Господь наш, зная о том, что человеческая природа всегда впадает в сомнения по маловерию своему, утешает нас, говоря: поскольку есть у вас такой могущественный и преславный Отец и Царь, не стесняйтесь обращаться к Нему с просьбами время от времени. Только, докучая Ему, не забывайте делать это так, как докучала вдова своему господину и бессердечному судии, говоря Ему: «Господи, освободи нас от противника нашего, ибо твое есть непреходящее Царство, непобедимая сила и непостижимая слава. Ибо Ты есть Царь сильный, и повелеваешь, и наказываешь врагов наших, и Ты есть Бог преславный, и прославляешь и возвышаешь славящих Тебя, и Ты есть Отец любящий и человеколюбивый, и печешься и любишь тех, кто по Святому Крещению сподобились стать сынами Твоими, и возлюбили Тебя всем сердцем, и ныне, и присно, и во веки веков». Аминь.

Истолкование молитвы Господней словами Святых отцов

св. Феофан Затворник

2) Разделение

Пространный христианский катехизис . Чтобы удобнее рассмотреть молитву Господню, можно разделить ее на: призывание, семь прошений и славословие.

А) Призывание

«Отче наш, иже ecи на небесех»

св. Григорий Нисский . Кто даст ми крыле, яко голубине? (Пс. 54:7) говорить в одном месте псалмопения великий Давид. Осмелюсь и я сказать тоже слово: кто даст мне оные крылья, чтобы мог я воспарить умом на высоту величия сих речений,- и оставив землю, перейти весь разлитый в средине воздух, коснуться эфирной лепоты, достигнуть звезд, увидеть все их украшение, да и на них не остановиться, но миновать и это, стать вне сего движимого и изменяемого, объять естество постоянное, силу неподвижную, в себе самой водруженную и направляющую и поддерживающую все, что имеет бытие, все, что зависит от неизреченной воли Божией премудрости, чтобы, став мыслию вдали от всего изменяемого и превратного, в непреложном и неуклонном состоянии души мог я сперва сродниться мыслью с Непреложным и Неизменяемым, потом призывать самым родственным наименованием и говорить: «Отче!»

св. Киприан . О, какое к нам снисхождение, какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам при совершении молитвы перед лицом Божиим называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими так же, как и Христос есть Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не позволил нам так молиться.

св. Кирилл Иерусалимский . В молитве, которую предал Спаситель ученикам Своим, мы, с чистою совестью именуя Бога Отцом, говорим: «Отче наш!» Какое превеликое Божие человеколюбие! Отпадшим от Него и дошедшим до крайности во зле, даруется такое забвение всего худого, и такое причастие благодати, что они именуют Его Отцом: «Отче наш!»

св. Златоуст . «Отче наш!» О, какое чрезвычайное человеколюбие! О, какая превосходная честь! Какое слово будет в состоянии воздать благодарность Подающему нам такие блага? Посмотри, возлюбленный, на уничиженность твоей и моей природы, вникни в сродство ее,- в эту землю, пыль, грязь, глину, пепел; потому что мы созданы из земли, и опять наконец разлагаемся в землю. Представив это, удивляйся неисследимому богатству великой благости к нам Божией; по которой заповедано тебе называть Его «Отцом»,- земному - небесного, смертному - бессмертного, тленному — нетленного, временному - вечного, бывшему вчера и прежде грязью - сущего прежде век Бога.

блж. Августин . Во всяком прошении стараются прежде снискать благоволение того, к кому обращаются с прошением, и потом излагают самое прошение. Благоволение обыкновенно снискивается похвалою тому, кого просить намерены, и она поставляется всегда в начале прошения. В сем конечно смысле и Господь повелел нам в начале молитвы возглашать: «Отче наш!»

В писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу; но не найдешь, чтоб Израилю предписано было взывать: «Отче наш!» Пророки, правда, именовали Бога отцом Израильтян, даже от лица самого Бога как: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене (Ис. 1:2),- и: аще Отец Аз есмь, то где слава Моя? (Мал. 1:6), но именовали так очевидно для того, чтоб обличить их, что они не хотели быть сынами Богу, работая грехам. Сами же они обращаться к Богу, как к отцу не дерзали; ибо находились еще в состоянии рабов, хотя и предназначены были к сыновству, как говорит Апостол: во елико время наследник мал есть, ничимже лучший есть раба (Гал. 4:1). Преимущество cиe даровано новому Израилю, - христианам; им дана область чадами Божиими быти (Ин. 1:12) и они прияли духа сыноположения, о немже вопиют: «Авва отче!» (Рим. 8:15).

Тертуллиан . Когда говорим: «Отче наш»;- то и молимся Богу и вместе веру изъявляем, коей плодом есть такое наименование. Ибо написано: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его (Ин. 1:12). Господь часто именовал Бога Отцом нашим; даже заповедал никого не называть на земле отцом, кроме Того, Которого имеем на небесах (Mф. 23:9). Таким образом, взывая так в молитве, мы исполняем заповедь. Блаженны те, которые познают в Боге Отца.- Имя Бога Отца не было никому возвещено прежде; и даже вопрошавший о нем Моисей, услышал иное некое имя; нам же открыто оно в Сыне. Ибо Сын уже наводит на новое имя Богу – имя Отца. Но Он и прямо говорить: Аз приидох во имя Отца (Ин. 5:43),- и опять: Отче, прослави имя Твое (Ин. 12:28),-и яснее: явих имя Твое человеком (Ин. 17:6).

св. Киприан . Человек новый, возрожденный и восстановленный своим Богом, по Его благодати, прежде всего говорит: «Отче», потому, что соделался уже сыном Его. Во своя , - сказано, - прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1:11-12). Итак, кто уверовал во имя Его и соделался сыном Божиим, должен и начинать с того, чтобы принести благодарение и исповедать себя сыном Божиим, назвавши Отцом Бога; должен с самого начала своего возрождения свидетельствовать словами, что он отказался от земного и плотского отца и стал знать и иметь одного Отца, Который на небесах… И Господь в Евангелии Своем заповедует нам не называть отца на земле, потому что у нас один Отец на небесах (Мф. 23:9).

блж. Августин . Взывая в начале молитвы: «Отче наш!» наименованием сим и любовь свидетельствуем: ибо что для детей сладостнее имени Отца? и уверенность в получении просимого изъявляем, когда прежде всякого прошения представляем себя получившими уже ту великую милость, чтоб именовать Бога Отцом своим. Ибо в каком уже прошении откажет сынам Своим Бог, даровав им прежде область чадами Ему быть?

Он же . Говорите: «Отче наш», если начали вы иметь Бога отцом своим. Начинают иметь Бога отцом, когда рождаются от Него снова. Вы и рождены от Него во утробе Церкви. Помните же, что Отца имеете на небесах. Помните, что во Адаме вы рождены в смерть, от Бога же Отца возрождены в живот. И что говорите, чувствуйте, то в сердцах своих. Что у молящегося на сердце, по силе того приемлет его и Слышащий молитву его.

св. Златоуст . Сице убо молитеся вы ,- продолжал Спаситель: Отче наш, иже еси на небесех . Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя, и в самом начале вспомнил о всех благодеяниях Божиих. В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, — и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили.

св. Кассиан . молитва Господня предполагает в молящемся состояние возвышеннейшее и совершеннейшее, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной любви к Нему, и в котором ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенною искренностью, как с отцом своим. Что мы, тщательно должны стараться достигнуть сего состояния, это внушают нам слова молитвы сей. Мы говорим: «Отче наш!» Если таким образом Бога, Господа вселенной собственными устами исповедуем Отцом своим, то вместе с сим исповедуем и то, что мы из состояния рабства совершенно преведены в состояние усыновленных чад Божиих.

св. Максим Исповедник . (Первое слово молитвы возводит к исповеданию Пресвятой Троицы). Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным… Если же Он — Присносущий и всегда есть и Отец, то это означает, что и Сын, и Дух Святой всегда сущностным образом сопребывают с Отцом. Они естественным образом существуют от Него и в Нем так, что превышают (всякую) причину и (всякий) разум. Стало быть, начав эту молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия. Одновременно мы научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству. И это для того, чтобы, испытывая благоговейный страх перед именем Родителя (нашего) по благодати, мы старались бы запечатлеть в (своей) жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми (Его) и прославляя своими мыслями и делами Самосовершителя усыновления (нашего) — по природе Сына Отца.

блж. Феофилакт . Ученики Христовы соревнуют ученикам Иоанновым и желают научиться, как молиться. Спаситель не отвергает желания учеников, и научает их молитве. Отче наш , — говорит,- иже ecи на небесех. Примечай силу молитвы. Она тотчас возводить тебя к горнему, и, поелику именуешь Бога Отцом, убеждает тебя всячески не терять подобия Отцу, но стараться уподобляться Ему.

Он же . Слово - «Отче» показывает тебе, каких ты удостоился благ, соделавшись сыном Божиим.

Симеон Солунский . «Отче наш!» - И потому, что Он есть Творец наш, из не сущих приведый нас в бытиe,-и потому, что по благодати есть Отец нам, чрез Сына по естеству, соделавшегося подобным нам.

Святитель Тихон . Из слов: «Отче наш!» научаемся, что Бог есть истинный Отец христиан, и они суть сынове Божьи верою о Христе Иисусе (Гал. 3:26). Следовательно, как Отца, с упованием должно Его призывать им, яко же дети плотские родителей своих призывают и руки свои к ним во всяких нуждах простирают.

«Наш»

св. Киприан . Учитель мира и Наставник единства прежде всего не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно, так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле мы не говорим: «Отче мой, иже еси на небесех, - хлеб мой даждь ми днесь»; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы только самому не быть введенному во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого-либо, но за весь народ, потому что мы - весь народ - составляем одно. Бог - Наставник мира и согласия, поучавший единству, хотел, чтобы и один молился за всех так же, как Он один носил нас всех. Этот закон молитвы соблюдали и три отрока, брошенные в печь огненную: они были согласны в молении и единодушны в духе согласия. В этом удостоверяет Божественное Писание, которое, показывая, как они молились, дает нам пример для подражания, чтобы и нам сделаться подобными им. Сказано: тогда тии трие яко едиными усты пояху и благоcловляху Бога (Дан. 3:51). Они говорили как бы одними устами, хотя не Христос научил их так молиться. И потому-то речь их - молящихся - была убедительна и действительна: мирная, простая и духовная молитва была угодна Господу. По вознесении Господнем мы находим апостолов с учениками, молившихся подобным же образом. Сии вси , - сказано, - бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею Материю Иисусовой и с братиею Его (Деян. 1:14). Они пребывали в молитве, единодушно, показывая и настоятельность своей молитвы, и взаимное согласие, потому что Бог, вселяющий единомысленных в дом (Пс. 67:7), принимает в божественный и вечный дом Свой только тех, у кого молитва единодушна. О, каковы, возлюбленнейшие братья, тайны молитвы Господней! Сколь многое и сколь великое заключено в кратком словами, но обильном духовной силой молении!

…Говорим совместно: «Отче наш», то есть верующих, - тех, которые, будучи освящены и восстановлены благодатным духовным рождением, стали сынами Божиими.

св. Златоуст . Он научает нас молиться и за всех братьев. Он не говорит: Отче мой, иже еси на небесех, но – «Отче наш», и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь — мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство.

блж. Августин . Внушается сим,- «наш» - чтоб богатые и знатные в мире этом, став христианами, не гордились пред бедными и незнатными, так как и они тем же словом, как и те взывают к Богу: «Отче наш!» Что произносить искренно от сердца они не могут, если не сознают себя братиями их.

блж. Феофилакт . Ты не говоришь: Отче мой, а «Отче наш», потому что должен смотреть на всех, как на братьев, детей одного Отца.

Он же . Не сказал (Господь в молитве) отче мой, но «Отче наш», возбуждая тебя к братолюбию, и понуждая всех любить как братьев вообще.

«Иже еси на небесех»

св. Златоуст. Когда говорит Господь в молитве: «иже еси на небесех», то сим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренных странах и горних жилищах.

Он же . Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить: «Отче наш, иже еси на небесех»,- не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания.

блж. Феофилакт . Сказав - «на небесех», Господь не ограничивает ими Бога, но слушателя возводите к небесам и отводит от земного.

Он же . Словом - «на небесех» указал тебе Господь на твое отечество и на отеческий дом: посему, если желаешь иметь Бога Отцом, смотри на небо, а не на землю, как бессловесные.

Святитель Тихон . Глаголется: «на небесех»,- не яко Бог на небесех заключается, но молящегося от земли отводит и к небесным обителям возводит, глаголет св. Златоуст; такожде (и потому сказано cиe слово), понеже там отечество есть избранных, и Бог в славе Своей там Себя показывает, и души святых своих увеселяет. Иначе Бог существенно на всяком месте, и на небеси и на земли есть, яко же Псаломник поет: Бог наш на небеси и на земли (Пс. 113:11).

св. Кассиан . Присовокупляем в молитве: «иже ecи на небесех», чтоб всячески избегая заботливых помышлений о настоящей земной жизни, как страннической и очень далеко нас от Отца нашего отдаляющей, мы крайним желанием устремлялись в ту область, в коей, как исповедуем, обитает Отец наш, и ничего не допускали такого, что, делая нас недостойными такого нашего чина и благородства такого всыновления, лишало бы нас, как выродков, отеческого наследия и подвергало всей строгости праведного суда Божия.

св. Григорий Нисский . Словами: «иже еси на небесех»- напоминается нам, из какого отечества мы ниспали и какого благородства лишились. Повествованием о юноше, оставившем отеческий дом и предавшемся свинообразной жизни, писание, исторически описывая его удаление и распутную жизнь, показывает бедственное состояние человечества, и не прежде возвращает сего юношу в первоначальное состояние, как по восчувствовании им настоящего бедствия, когда пришел в себя и привел себе на мысль слова покаяния. А они согласны несколько с словами молитвы. Ибо там сказал юноша: отче, согреших на небо и пред тобою (Лк. 15:21); но Он не упомянул бы в исповедании о грехе «на небо» если бы не был уверен, что небо его отечество, оставив которое он впал в прегрешение. Посему-то помышление о таковом исповедании делает ему доступным отца, который и спешит к сыну, приветствуя его лобзанием выи. Итак, как там причиною оказанного юноше отцом человеколюбия послужило возвращение его в отеческий дом (а это есть «небо», согрешившими, на которое признает себя пред отцом); так, кажется мне, и здесь Господь, научая призывать отца, «иже на небесех», делает тебе напоминание о благом отечестве, чтобы возбудив сильнейшее пожелание прекрасного, поставить тебя на путь, снова ведущий в отечество. Путь же, возводящий человеческое естество на небо, не иное что, как отступление и бегство от земных зол; а средством к отбежанию от сих зол не иное что, думаю, служит, как уподобление Богу; уподобиться же Богу значит сделаться праведным, святым, благим, и всем сему подобным. Если кто, сколько возможно, ясно напечатлеет в себе черты сих совершенств, то как бы по естественному порядку, без труда, из земной жизни преселится в страну небесную; потому что не местное какое расстояние у Божества с человечеством, так что была бы нам потребность в каком-нибудь орудии или примышлении чтоб эту тяжелую, обременительную и земную плоть ввести в образ жизни не телесной и духовной. Но по разумном отлучении добродетели от порока, от одного человеческого произволения зависит быть человеку там, куда преклонен пожеланием. Посему, так как никакого нет труда избрать доброе, а за избранием следует и приобретение того, что кем избрано: то возможно немедленно быть на небе и тебе, объявшему умом своим Бога. Если, как говорит Екклесиаст: Бог на небеси гор е (5:1), а ты, по слову Пророка, прилепился «Богови» (Пс. 72:28): то по всей необходимости должно тому, кто в единении с Богом, быть там, где Бог.

св. Кирилл Иерусалимский . Небесами могут быть и носящие в себе образ небесного (1 Кор. 15:49), которым Бог обетовал: в вас вселюся и похожду (2 Кор. 6:16).

Симеон Солунский . «Иже ecи на небесех». Ибо Бог, как написано, будучи свят, во святых почивает. Ангелы же, обитающие на небесах, святее нас, как и небо чище земли. Почему и думается, что Бог есть паче на небе.

блж. Августин . Так новозаветный народ новый, призванный к вечному наследию, да взывает: «Отче наш, иже ecи на небесех», - то есть, - во святых и праведных. Бог не ограничивается каким либо местным пространством. Как ни представляется светлым небо, все оно есть вещественная местность, ограниченная. Если б Бог обитал только в высших частях мира, то птицы были бы блаженнее нас, потому что витают ближе к Богу. Но не написано: близ Господь к поднявшимся высоко - высоко, или к живущим на горах, а: близ Господь сокрушенным сердцем (Пс. 33:19), что есть принадлежность смиренных и уничиженных. Как грешник назван землею, когда ему сказано: земля ecи и в землю пойдеши (Быт. 3:19), так по противоположности праведник может быть назван небом. Праведным сказано: храм Божий свят есть, иже есте вы (1 Кор. 3:17). Посему, если храме своем обитает Бог, а святые суть храм Его; то справедливо будет - слова: «иже еси на небесех» понимать так: «иже ecи» во святых. Такое применение тем удобнее сделать, что в духовном отношении праведные отстоят от грешных, как небо от земли. Вот и к востоку, где солнце восходит, обращаемся мы, становясь на молитву, не потому, чтоб там обитал Бог, оставя прочие части мира: ибо Он везде есть всегда, и во всем величии своем; но чтобы тем расположить дух свой обращаться к высочайшему существу, то есть Богу, когда тело его - земное - обращается к телу, высшему его - небесному. И с степенями духовного возраста это (слово: «на небесех») сообразнее, чтоб в молитве сердца всех, по силам своим, исполнялись достойными Бога чувствами. Для тех, которые пленяются еще видимыми красотами и не могут отрешенно помышлять о бестелесном,-так как они по необходимости предпочитают небо земле - более под силу помышление, по коему Бог верится быть паче на небесах, нежели на земли, потому что они Бога ведают еще телесно. Но когда уразумеют они, что душа достоинством своим превосходит всякое даже небесное тело, тогда начнут полагать его в душе паче, нежели в каком либо теле, хотя бы и небесном. Уразумев же, сколько отстоят души грешных от душ праведных, они, как прежде, когда мудрствовали плотски не дерзали полагать Бога на земле, а полагали его на небе, так теперь, лучшим просветившись ведением и высшею верою, станут полагать его и искать в душах праведных, а не грешных. И так справедливо слова: «иже еси на небесех» разуметь так, как бы сказано было: иже еси в сердцах праведных, как в храме своем. Произносящий сии слова в таком смысле желать должен, чтоб и в нем самом возобитал Тот, Кого он так призывает, желая же сего, держать праведную жизнь: ибо сим только образом привлекается Бог к обитанию в душе.

Уроки из сего призывания.

св. Киприан . Называя же Бога Отцом, мы должны помнить и знать, возлюбленнейшие братья, что нам надлежит и поступать как сынам Божиим, чтобы как мы сами радуемся о Боге Отце, так и Он радовался о нас. Будем пребывать, как храмы Божий, дабы видно было, что в нас обитает Бог. Да не будут действия наши недостойны духа: начавши быть небесными и духовными, будем помышлять и делать только духовное и небесное, имея в виду сказанное Богом: прославляющая Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1 Цар. 1:30) - и написанное блаженным апостолом в Послании его: несте свои, куплены бо есте ценою; прославите убо (и носите) Бога в телесех ваших (1 Кор. 6:19-20).

св. Григорий Нисский . Произносящему - «Отче» - какая потребна душа? Сколько нужно дерзновения? Какую надобно иметь совесть, чтобы сколько возможно познав Бога и уразумев, что естество Божие есть благость, святыня, радование, сила, слава, чистота, и все что подобного сему представляется мыслью о Божием естестве, потом уже осмелиться выговаривать это слово и кое существо наименовать своим Отцом? Явно, что если имеет кто сколько-нибудь разума, то, неусматривая в себе того же, что в Боге, не осмелится произнести к нему слова сего и сказать: «Отче!» Ибо неестественно благому по сущности стать отцом злого по делам, святому-отцом оскверненного по жизни, отцу жизни - отцом умерщвленного грехом, чистому — отцом опозоривших себя страстями бесчестия. Если кто видя себя имеющим еще нужду в очищении и порочную совесть свою признавая исполненною скверн, прежде очищения от таких худых свойств, включит себя в родство с Богом, и неправедный Праведному, нечистый - Чистому скажет: «Отче», то речение cиe прямо будет оскорблением и злословием. Посему, когда Господь учит нас в молитве называть Бога Отцом, то не иное что, кажется мне, делает, как узаконяет возвышенный и выспренний образ жизни; потому что истина учит нас не лгать, не говорить о себе того, чего в нас нет, не именовать себя тем, чем мы не были, но, называя Отцом своим Праведного и Благого, родство cиe оправдывать жизнью. Поэтому видишь ли какая нужна нам жизнь, чтоб возыметь дерзновение сказать Богу: Отче? Ибо если ты любишь деньги, озабочен житейскою прелестью, домогаешься людской славы, служишь наиболее страстным пожеланиям, однако ж приемлешь в уста такую молитву: то что, думаешь, скажет Тот, Кто видит твою жизнь и слышит молитву? Вот какие будто слышу я самим Богом изрекаемые слова такому человеку: «и ты, растленный по жизни, называешь своим отцом Отца нетления? Для чего нечистыми устами оскверняешь чистое имя? Для чего речение это употребляешь лживо? Если ты чадо Мое, то жизнь твоя должна носить на себе черты Моих свойств. Не признаю Я в тебе образа Моего естества; черты твои противоположны. Иной отец злых в тебе свойств. Мои порождения и украшаются добрыми отеческими качествами, сын милостивого милостив, чистого - чист, нетленного - чужд растления, благого - благ, праведного - справедлив. А тебя не знаю, откуда ты». Посему, предписав в молитве говорить, что Бог - отец наш, не иное что повелевает, как благолепною жизнью уподобляться Отцу небесному; как и в другом месте яснее заповедует то же самое, говоря: будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Mф. 5:48). Как явны признаки уподобления Богу, так и у лукавого нрава есть свои особые признаки, - и кто их имеет, тому невозможно быть сыном Божиим. Это - зависть, ненависть, клевета, кичливость, любостяжательность, страстное пожелание, недуг славобесия, - сими и подобными сим чертами отличается образ сопротивника. Посему если подобными сквернами очернивший душу свою будет призывать отца, то такой отец услышит его? Да будет же удалена от твоего образа такая нечистота. Божество не причастно зависти и всякой другой скверны,-и на тебя да не кладут пятна подобные страсти,-ни зависть, ни кичливость, ни что-либо другое, оскверняющее богоподобную лепоту. Если сделаешься таким, то смело призывай Бога и Владыку всяческих именуй Отцом своим. Он воззрит на тебя отеческими очами и, облекши тебя в божественную одежду, украсив перстнем, и ноги твои для шествия горе снабдив евангельскими сапогами, возвратит тебя в небесное отечество.

св. Златоуст . Не напрасно научен ты произноси это слово («Отче наш!»), а для того, чтобы благоговея пред именем Отца, произносимым собственным языком твоим, ты подражал Его благости, как и в другом месте Он говорит: будьте подобны Отцу вашему, иже есть на небесех, яко солнце свое сияет на злые и благия, и дождит на праведные и неправедные (Mф. 5:45). Посему не может называть человеколюбивого Бога Отцом своим тот, кто имеет настроение души зверское и бесчеловечное; потому что он не имеет свойств благости, какие есть у небесного Отца, но изменился в зверский вид и лишился божественного достоинства. Тот же, кто кроток и человеколюбив к ближним и не мстит согрешающим против него, но воздает за обиды благодеяниями, безукоризненно может называть Бога Отцом. И вникни в точность выражения, как Он заповедует нам взаимную любовь, и соединяет всех дружелюбным расположением. Он не повелел говорить: «Отче мой, иже ecи на небесех», но «Отче наш, иже ecи на небесех», для того, чтобы, научившись именовать общего Отца, мы оказывали братское расположение друг к другу.

Святитель Тихон . Сим воззванием: «Отче наш!» научаемся: 1) что всем христианам «един есть Отец» - Бог; следовательно, они между собою братья, как имеющие одного Отца. 2) Должны христиане, как братья духовные, любовь между собою иметь, друг за друга к Богу молиться, и как бы один голос от сердца испускать к Небесному своему Отцу: «Отче наш!» Этим Он научает , - говорит святой Иоанн Златоуст в беседе на это слово, - общую за братию творить молитву. Ибо не говорит: «Отче мой», но говорит: «Отче наш», - за общее тело воссылать молитвы, и везде видеть не только свою пользу, но и ближнего . 3) Когда христиане - братья по Богу, то все одну честь и славу имеют. Все, говорю: господа и рабы, прославленные и неизвестные, богатые и нищие, сановитые и простые, как братья. И потому не должны друг друга презирать, так как все они - одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28). Так , - говорит святой Иоанн Златоуст, - Он неравенство от нас выводит, и показывает великое равенство царя с нищим . 4) Как старательно должны от грехов беречься, более же добрыми нравами Богу уподобляться, как сыновья своему отцу, если без зазрения совести хотят Его призывать и называть Отцом. 5) Видно из этого, что неисправный христианин, пока не исправит и не очистит себя истинным покаянием, не может Бога с пользой призывать, тем более Отцом называть и эту молитву произносить. Непременно надобно оставить грехи и плотские прихоти, покаяться, и отступить от неправды, по учению апостола: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2 Тим. 2:19). Ибо как может Ему сказать: «Отче наш», а сам своими нравами уподобляется скотам или дьяволу? Ибо те, которые Бога называют Отцом и молятся: «Отче наш», - должны быть сынами Божиими, а в сынах должны быть свойства, подобные отцу. Итак, должно непременно, подобно блудному сыну, прийти в себя, обратиться и возвратиться к Отцу и перед Ним со смирением признать свой грех: Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим (Лк. 15:17-21), - и впредь не отлучаться от Отца Небесного, но Ему от чистого сердца служить, и с Его домашними, то есть с истинными христианами, иметь часть, и так с ними вместе общий испускать к Нему глас: «Отче наш!».

Собиратель . «Отче наш!». Какое сладостное воззвание! Имя Отца и тепло и отрезвляюще. У кого есть отец, тот чувствует себя состоящим под мощным крылом, совершенно обезопасенным и огражденным: чувствует также, что ему ни о чем нет нужды беспокоиться и хлопотать; все будет - и пища, и одежда, и кров, и что ему стоить только обратиться к отцу, когда чего захочет и все получит.

Такие же чувства и у того, кто сумеет сознать и восчувствовать Бога Отцом своим. Как только возродится в ком удостоверение, что Бог есть Отец его, тотчас водворятся в сердца и те чувства, какие обычно дети имеют к отцу, и в безопасном крове будет он себя чувствовать, и в довольства беспопечительном, и в твердом уповании, что все ему будет, что ни попросит достойного.

Так вот в чем вся сила! Взойти до чувства, что Бог Отец наш есть. Как же это? Уяснением отношений, в какие угодно было Богу поставить себя к нам. Рассуждай о том, что есть Бог для нас,- и дойдешь.

Первое. Бог Отец наш есть и по естественному порядку. Ибо, творя человека, Он вдохнул в лице его дыхание жизни своей. Cиe дыхание,- не плотское, а духовное,- не перестает оживлять всех людей, и следы того, что в нем есть божественного, неизгладимы. Таким образом мы родственны Богу по естеству. Мысль сия хоть отвлеченна, однако ж недалека от общего чувства. И св. Павел не усомнился воспользоваться ею для вразумления афинян, не приводя только им на память слова одного их книжника: того бо и род есмы , но делая из того очень внушительный вывод: род убо суще Божий … (Деян. 17:28,29). До такого убеждения и всякий может дойти, или скорее, восставить его в себе, и затем сказать в сердце своем: род суще Божий, ты можешь и должен чувствовать себя родственным Богу и Его иметь родоначальником и общим всем Отцом.

Второе. Бог - Отец наш, по промыслительной попечительности о нас. Ибо создав, хранит, держит в десниц Своей, ведет к концу, и всяким попечением окружает, боле чем отец родной. Итак, дойди до узрения и восчувствования Божией попечительности не вообще только о всех, но и о тебе самом; тогда невольно взывать будешь: «Отче наш!»

До этого же как дойти?- Размышлением. Изволь размыслить и проследить все, что сделал Бог для рода человеческого; как поместил нас в раю на блаженство, как не оставил нас в падении, а промыслил образ возвращения нам потерянного, как потом вел к принятию Восстановителя нашего, сначала всех одинаково, потом порознь - особо иудеев, и особо другие языки,- как наконец пришел сей Восстановитель и совершил дело восстановления, как затем пошло дело усвоения сего восстановления родом нашим, как при сем Бог обращал целые народы и привлекал неисчетное множество частных лиц, как обратил наш народ и блюдет в нем восстановительные силы. Если хочешь видеть более частные действия попечения Божия, проследи историю Авраама, Иосифа, Иова, Давида, Езекия и других мужей; посмотри нашу отечественную историю и славных ее мужей. Во всем этом не можешь не увидать, что Бог много думает и много печется о нас. Не Отец ли же Он есть рода нашего?

Затем переходи размышлением к себе самому и проследи все, что было с тобою. Увидишь многократные избавления Божии от бед и падений, а во всей жизни особое благодетельное направление ее десницею Божиею. Сокровенных Божиих благодеяний гораздо более, нежели явных. Сокровенны они потому, что невидимы бывают в то время, когда даются и усматриваются после,- и это до осязательной очевидности. Такое уразумение и узрение Божия попечения, не виденного в свое время и усмотренного после, дает убеждение, что и в настоящее время Бог попечительно устрояет наше бытствование и благобытие, хотя мы определительно указать того не можем. Отсюда нельзя не вынести убеждения, что око Божие благопопечительно обращено на нас, и десница Его держит, покрывает и руководит нас, и по благому пути направляет течение жизни нашей. Когда восчувствуется cиe, тогда сердце само неудержимо изречет: «Отче наш!»

Третье. Бог Отец наш есть в силу духовного возрождения. В сем отношении дивиться надо, как у нас христиан мало или совсем нет чувства, что Бог Отец наш. У христиан cиe чувство должно быть само собою в сердце, без особого напряжения к производству его. Ибо они рождены от Бога. Св. Евангелист Иоанн пишет: елицы же прияша Его ,- Бога Слово, чрез воплощение пришедшего в своя,- даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его, иже ни от крове, ни от похоти плотския, ни от плоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1:12-13). Когда родились? Когда, по уверовании, крестились. Ибо в крещении рождаются водою и духом. И кто не родится сим образом, тот не может вступить в область чадства Богу, открытую воплотившимся Сыном Божиим. Будучи таким образом Божиим порождением в духе, мы должны бы и чувствовать cиe духом, и в духе иметь Бога Отцом своим,- не размышлением до того доходя, а непосредственно то чувствуя.

От чего же слабо это чувство, или его и совсем нет? От того надо полагать, что то состояние, в которое поставляет нас рождении от Бога или совсем испарилось и прошло, или ослабело. Нет сего состояния? Нет и чувства чадства Богу и отчества Божия.

Следовательно, за чем дело? Надо восстановить в силе состояние возрождения; тогда и чувство отчества Божия восстановится. Как же это?

Тут одного размышления недостаточно. Размышление о том, чем должно бы нам быть вследствие рождения от Бога, и о том, как все cиe совершилось, может быть только введением к тому. Начни разбирать, чем бы должен ты быть по рождению духовному, и сличи с тем, что ты есть на деле. Увидишь большое несогласие одного с другим, которое ложится на тебе большим покором пред совестью твоею христианскою, пред Богом и Ангелами Его. Покор влечет осуждeние; за осуждением следует наказание. Углуби cии мысли,- истинное, непреложное дело показываюшие,- и встрепенешься. Встрепенувшись, озаботишься, как бы избежать ожидаемого взыскания. Отсюда придет покаяние и решение держать прочее себя достойно рождения от Бога. В таинстве покаяния возвращается благодать возрождения, или возочищается ее действо на сердце. Надо бы тут тотчас родиться и чувству отчества Божия. Оно и бывает у всех истинно кающихся. Помилование получив, или ощутив, не могут они не чувствовать отческих объятий, как в притче о блудном. Но потом это чувство проходит. Предлежит труд в доме отца, то рабский, то наемнический. Кто постоянством в труде пройдет сии степени, тот вступить наконец в чин сына. Тогда и чувство отчества Божия поселяется во глубине сердца его, и пребывает уже в нем неотходно.

Публикуется по изд.:

св. Феофан Затворник. Истолкование молитвы Господней словами Святых отцов. М., 1908

Продолжая тему молитвы, мы предлагаем посетителям нашего сайта внимательно вдуматься в поучения о молитве, оставленные святителем Феофаном Затворником Вышенским. Его наставления о молитве, о её значении в жизни православного христианина, о том, какой должна быть наша молитва, как и о чем мы можем и должны обращаться к Господу, как «добрый бисер» рассыпаны в многочисленных письмах к монашествующим и мирянам. Эти поучения святителя направлены к конкретным лицам, дают ответы на личные вопросы или разъясняют особые ситуации. Именно эти отрывки из писем и принято издавать в виде отдельных книг-брошюр, как слова свт. Феофана о молитве. Сегодня же мы предлагаем читателям толкования Затворника Вышенского на небольшие отрывки и отдельные стихи Святого Евангелия, где речь идет именно о молитве.

Лк. 11: 2-4

«Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».

Господь дал молитву общую для всех, совместив в ней все нужды наши, духовные и телесные, внутренние и внешние, вечные и временные. Но так как в одной молитве нельзя совместить всего, о чем приходится молиться Богу в жизни, то, после молитвы общей, дано правило на случай частных о чем-либо прошений: «просите, и дано будет вам; ищете, и найдете; стучите и отворят вам». В церкви Божией так и делается: христиане все обще молятся об общих нуждах, но каждый частно излагает перед Господом свои нужды и потребности. Обще молимся в храмах по установленным чинопоследованиям, которые все ничто иное, как разъясненная и в разных видах изложенная молитва Господня, а частно, дома, всякий как умеет просит Господа о своем. И в храме можно молиться о своем, и дома можно молиться о своем, и дома можно молиться общею молитвою. Об одном только надо заботиться, чтобы, когда стоим на молитве, дома ли или в церкви, у нас на душе была действительная молитва, действительное обращение и восхождение ума и сердца нашего к Богу. Как кто сумеет пусть делает это. Не стой как статуя и не бормочи молитв, как заведенная машинка, играющая песни. Сколько ни стой так и сколько ни бормочи, нет у тебя молитвы, когда ум блуждает и сердце полно суетных чувств. Уж если стоишь на молитве, приладился к ней, что стоит тебе и ум и сердце привлечь сюда же? И влеки их, хотя бы они упорствовать стали. Тогда составится молитва настоящая и привлечет милость Божию и Божие обетование молитве: просите и дастся, исполнится. Не дается часто оттого, что прошения нет, а только просительное положение.

Лк. 19:46 .

«Дом Мой есть дом молитвы».

И точно, только войди в храм, и уж позывает тебя на молитву. Все тут так расположено и так делается, чтоб располагать и споспешествовать молитве. Потому, если хочешь возгреть молитву в сердце своем, ходи чаще в храм Божий. Дома так не помолишься, как в храме. Есть такие, которые и дома тепло молятся, но если дома так, то насколько выше того в храме? Но бывая в храме, не телом только бывай в нем, а более духом. Стань, где потише, и зря умом Господа перед собою, изливай перед Ним душу свою. Мечтания разгоняй, забот не допускай, и одному делу внимай — делу молитвы. Поднимай тяжелую душу горе, и дебелость ее разбивай созерцанием вещей Божественных. Если есть что за тобою, сними с себя покаянием и обетом исправления. Если совесть не сыта, подбавь дел самоотвержения и любви. Стоя в храме, заготовляйся и на все время как будешь вне храма, не отступать от Господа мыслью, а всегда видеть Его перед собою, чтоб не подвиглись стопы твои с правого пути на неправый. От этого, когда придешь в храм, тебе легче будет держать себя в нем как должно. А от достодолжного пребывания в храме, опять легче будет тебе удержать внимание перед Господом, когда будешь вне храма. . . И так пойдет все выше и выше расти твое пребывание в Господе, а больше этого чего еще желать?

Мф. 21:13 .

«Дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников».

Всем известно, что храм требует благоговеинства, собранности мыслей, углубленного богомыслия и стояния в присутствии Божием, и однако же, кто исполняет это? В храм идут с желанием помолиться, постоять в нем немного с теплым усердием, а потом мысли начинают бродить, и в голове происходит торг еще шумнее того, который встретил Господь в храме Иерусалимском. Отчего так? Оттого что пребывание в храме — отражение всей жизни. Как живут, так и в храме себя держат. Храм влияет и несколько поддерживает духовные движения, но потом обычное течение духовного строя берет свое. Потому если хочешь, чтобы твое пребывание в храме было достойным стоянием перед лицом Господа, подготовляйся к тому жизнью обычною; ходи, сколько можешь, в молитвенном настроении. Этот труд доведет тебя до того, что и в храме все время простоишь благоговейно. Это же благоговеинство воодушевит тебя на благоговеинство и в обычной жизни. Так пойдешь все выше и выше. Помоги же Господи, начинай!

Лк. 8:41-56.

Иаир гласно, при всех, упав к ногам Спасителя, молил Господа об исцелении дочери своей, и был услышан. Господь, ничего не сказав, тотчас встал и пошел к нему. На пути к Иаиру была исцелена кровоточивая жена, конечно, тоже не без молитвы с ее стороны, хоть она и не взывала словом и не падала ниц к ногам Господа: у ней была сердечная молитва веры. Господь услышал ее и дал исцеление. Тут все совершалось сокровенно. Кровоточивая сердцем обратилась к Господу; Господь слышал этот вопль-сердца и удовлетворил прошение. У этой жены и у Иаира молитва, по существу, одна, хотя и можно различать в них некоторые степени. Такие-то молитвы, полные веры, упования и преданности никогда не бывают не услышаны. Говорят иногда: «молюсь, молюсь, а молитва моя все-таки не слышится». Но потрудись взойти в меру молитвы неотказываемой, ты и увидишь, почему она не услышана. Если ты будешь в молитвенном ли положении, как Иаир, или в простом обычном, как все окружающие, подобно кровоточивой, когда подвигнется в сердце твоем настоящая молитва, она несомненно войдет к Господу и преклонит Его на милость. Все дело в том, как дойти до такой молитвы. Трудись и дойдешь. Все чины молитвенные имеют в предмете вознести молитвенников в такую меру молитвы, и все, которые разумно проходят этот молитвенный курс, достигают цели своей.

Ин. 14:14

«И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю».

Какое утешительное обетование! Но как немногие пользуются им! Редко кто содержит его в уме. Есть такие, которые совсем не понимают его и не принимают. Отчего так? Оттого что Господа не любят, и заповедей Его не исполняют. Эта неверность сердца Господу посекает всякое дерзновение обращаться к Богу с прошением, точно так, как и в житейском быту, неисправный слуга не смеет просить о чем либо господ своих, зная, что не заслужил никакой милости. Заведенные молитвы читаются своим чередом, а в них есть прошения очень великие, но они только читаются, а это, как известно, далеко еще не молитва и не прошение. Стать с истинною молитвою перед Господом и простереть к Нему прошение иначе нельзя, как исправив свои совестные к Нему отношения.

Лк. 6:46

«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю?»

Отчего зовут Господом, а не творят воли Господней, отчего, то есть делами, не признают господства Его? Оттого, что только языком так зовут, а не сердцем. Когда бы сердце произносило: «Господи, Ты мой Господь», тогда в нем пребывала бы и полная готовность повиноваться тому, кого исповедуют своим Господом. А так как этого нет, то дела идут врозь с языком, а дела всегда таковы, каково сердце. Что же, стало быть нечего и взывать: «Господи, Господи»? Нет, не то. А надобно к внешнему слову приложить слово внутреннее, — чувство и расположение сердца. Сядь и размысли о Господе и о себе самом: что Господь и что ты такое; что Господь для тебя сделал и делает, зачем живешь и до чего доживешь. . . Тотчас дойдешь до убеждения, что иначе нельзя, как исполнять волю Господа всю неуклонно; другого нет нам пути. Убеждение это родит готовность делом исполнить то, что говорится словом: Господь. При такой готовности возбудится потребность помощи свыше, а от ней молитва: «Господи, Господи! помоги и даруй силы ходить в воле Твоей». И будет взывание ко Господу приятное для Господа.

Мк. 1:35

«Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился».

Вот урок рано вставать и первые часы дня посвящать на молитву, в уединении. Душа, обновленная сном, бывает свежа, легка и способна к проникновению, как свежий утренний воздух; потому сама собою просится, чтоб пустили ее туда, где вся ее отрада, перед лицо Отца небесного, в сообщество ангелов и святых. В это время удобнее ей это делать, чем после, когда уж налягут на нее заботы дня. Все Господь устраивает. Надо от Него принять благословение на дела, вразумление нужное и подкрепление необходимое. И спеши пораньше, пока ничто не мешает, наедине вознестись к Господу умом и сердцем и исповедать Ему нужды свои, намерения свои, и испросить Его помощь. Настроившись молитвою и богомыслием, с первых минут дня, целый день потом проведешь в благоговеинстве и страхе Божием, с мыслями собранными. Отсюда — осмотрительность, степенность и стройность в делах и взаимных отношениях. Это награда за труд, на который понудишь себя в утреннем уединении. Это и для житейских людей, стало быть, мера благоразумия, а не что-либо чуждое их целям.

2016, . Все права защищены.

«Отче наш»

Св. Григорий Нисский. «Кто даст ми крыле, яко голубине?» (Пс.54,7) говорить в одном месте псалмопения великий Давид. Осмелюсь и я сказать тоже слово: кто даст мне оные крылья, чтобы мог я воспарить умом на высоту величия сих речений,-и оставив зем­лю, перейти весь разлитый в средине воздух, кос­нуться эфирной лепоты, достигнуть звезд, увидеть все их украшение, да и на них не остановиться, но ми­новать и это, стать вне сего движимого и изменяемого, объять естество постоянное, силу неподвижную, в себе самой водруженную и направляющую и поддержи­вающую все, что имеет бытие, все, что зависит от неизреченной воли Божией премудрости, чтобы, став мыслию вдали от всего изменяемого и превратного, в непреложном и неуклонном состоянии души мог я сперва сродниться мыслью с Непреложным и Неизменяемым, потом призывать самым родственным наименованием и говорить: «Отче!»

Св. Киприан. О, какое к нам снисхождение, какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам при совершении молитвы перед лицом Божиим называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими так же, как и Христос есть Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не позволил нам так молиться.

Св. Кирилл Иерусалимский. В молитве, которую предал Спаситель ученикам Своим, мы, с чистою совестью именуя Бога Отцом, говорим: «Отче наш!» Какое превеликое Божие человеколюбие! Отпадшим от Него и дошедшим до крайности во зле, даруется такое забвение всего худого, и такое причастие благодати, что они именуют Его Отцом: «Отче наш!»

Св. Златоуст. «Отче наш!» О, какое чрезвычайное человеколюбие! О, какая превосходная честь! Какое сло­во будет в состоянии воздать благодарность Подаю­щему нам такие блага? Посмотри, возлюбленный, на уничиженность твоей и моей природы, вникни в срод­ство ее,-в эту землю, пыль, грязь, глину, пепел; потому что мы созданы из земли, и опять наконец разлагаемся в землю. Представив это, удивляйся неисследимому богатству великой благости к нам Божией; по которой заповедано тебе называть Его «Отцом»,- земному-небесного, смертному-бессмертного, тленному — нетленного, временному-вечного, бывшему вчера и прежде грязью-сущего прежде век Бога.

Блаж. Августин. Во всяком прошении стараются прежде снискать благоволение того, к кому обращаются с прошением, и потом излагают самое прошение. Благоволение обыкновенно снискивается похвалою тому, кого просить намерены, и она поставляется всегда в начале прошения. В сем конечно смысле и Господь повелел нам в начале молитвы возглашать: «Отче наш!»

В писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу; но не найдешь, чтоб Израилю предписано было взывать: «Отче наш!» Пророки, правда, именовали Бога отцом Израильтян, даже от лица самого Бога как: «сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене» (Ис.1,2),-и: «аще Отец Аз есмь, то где слава Моя?» (Мал.1, 6), но именовали так очевидно для того, чтоб обличить их, что они не хотели быть сынами Богу, работая грехам. Сами же они обращаться к Богу, как к отцу не дерзали; ибо находились еще в состоянии рабов, хотя и предназначены были к сыновству, как говорит Апостол: «во елико время наследник мал есть, ничимже лучший есть раба» (Гал.4,1). Преимущество cиe даровано новому Израилю, - христианам; им «дана область чадами Божиими бытии» (Ин.1,12) и они «прияли духа сыноположения, о немже» вопиют: «Авва отче!» (Рим. 8, 15).

Тертуллиан. Когда говорим: «Отче наш»;-то и мо­лимся Богу и вместе веру изъявляем, коей плодом есть такое наименование. Ибо написано: «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его» (Ин.1,12). Господь часто именовал Бога Отцом нашим; даже заповедал никого не называть на земле отцом, кроме Того, Которого имеем на не­бесах (Mф.23, 9). Таким образом, взывая так в молитве, мы исполняем заповедь. Блаженны те, которые познают в Боге Отца.-Имя Бога Отца не было никому возвещено прежде; и даже вопрошавший о нем Моисей, услышал иное некое имя; нам же открыто оно в Сыне. Ибо Сын уже наводит на новое имя Богу – имя Отца. Но Он и прямо говорить: «Аз приидох во имя Отца» (Ин.5, 43),-и опять: «Отче, прослави имя Твое» (Ин.12, 28),-и яснее: «явих имя Твое человеком» (Ин.17, 6).

Св. Киприан. Человек новый, возрожденный и восстановленный своим Богом, по Его благодати, прежде всего говорит: «Отче», потому, что соделался уже сыном Его. «Во своя, - сказано, - прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин.1,11-12). Итак, кто уверовал во имя Его и соделался сыном Божиим, должен и начинать с того, чтобы принести благодарение и исповедать себя сыном Божиим, назвавши Отцом Бога; должен с самого начала своего возрождения свидетельствовать словами, что он отказался от земного и плотского отца и стал знать и иметь одного Отца, Который на небесах… И Господь в Евангелии Своем заповедует нам не называть отца на земле, потому что у нас один Отец на небесах (Мф.23, 9).

Блаж. Августин. Взывая в начале молитвы: «Отче наш!» наименованием сим и любовь свидетельствуем: ибо что для детей сладостнее имени Отца? и уверен­ность в получении просимого изъявляем, когда прежде всякого прошения представляем себя получившими уже ту великую милость, чтоб именовать Бога Отцом своим. Ибо в каком уже прошении откажет сынам Своим Бог, даровав им прежде область чадами Ему быть?

Он же. Говорите: «Отче наш», если начали вы иметь Бога отцом своим. Начинают иметь Бога отцом, когда рождаются от Него снова. Вы и рождены от Него во утробе Церкви. Помните же, что Отца имеете на небесах. Помните, что во Адаме вы рождены в смерть, от Бога же Отца возрождены в живот. И что говорите, чувствуйте, то в сердцах своих. Что у молящегося на сердце, по силе того приемлет его и Слышащий молитву его.

Св. Златоуст. «Сице убо молитеся вы», продолжал Спаситель: «Отче наш, иже еси на небесех». Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя, и в самом начале вспомнил о всех благодеяниях Божиих. В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, — и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили.

Св. Кассиан. молитва Господня предполагает в мо­лящемся состояние возвышеннейшее и совершеннейшее, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной любви к Нему, и в котором ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенною искренностью, как с отцом своим. Что мы, тщательно должны стараться достигнуть сего состояния, это внушают нам слова молитвы сей. Мы говорим: «Отче наш!» Если таким образом Бога, Господа вселенной собственными устами исповедуем Отцом своим, то вместе с сим исповедуем и то, что мы из состояния рабства совершенно преведены в состояние усыновленных чад Божиих.

Св. Максим Исповедник. (Первое слово молитвы воз­водить к исповеданию Пресвятой Троицы). Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным… Если же Он — Присносущий и всегда есть и Отец, то это означает, что и Сын, и Дух Святой всегда сущностным образом сопребывают с Отцом. Они естественным образом существуют от Него и в Нем так, что превышают (всякую) причину и (всякий) разум. Стало быть, начав эту молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия. Одновременно мы научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству. И это для того, чтобы, испытывая благоговейный страх перед именем Родителя (нашего) по благодати, мы старались бы запечатлеть в (своей) жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми (Его) и прославляя своими мыслями и делами Самосовершителя усыновления (нашего) — по природе Сына Отца.

Блаж. Феофилакт. Ученики Христовы соревнуют ученикам Иоанновым и желают научиться, как молиться. Спаситель не отвергает желания учеников, и научает их молитве. «Отче наш, — говорить, иже ecи на небесех». Примечай силу молитвы. Она тотчас возводить тебя к горнему, и, поелику именуешь Бога Отцом, убеждает тебя всячески не терять подобия Отцу, но стараться уподобляться Ему.

Он же. Слово-«Отче» показывает тебе, каких ты удостоился благ, соделавшись сыном Божиим.

Симеон Солунский. «Отче наш!» - И потому, что Он есть Творец наш, из несущих приведый нас в бытиe,-и потому, что по благодати есть Отец нам, чрез Сына по естеству, соделавшегося подобным нам.

Святитель Тихон. Из слов: «Отче наш!» научаемся, что Бог есть истинный Отец христиан, и «они суть сынове Божьи верою о Христе Иисусе» (Гал.3,26). Сле­довательно, как Отца, с упованием должно Его призы­вать им, яко же дети плотские родителей своих призывают и руки свои к ним во всяких нуждах простирают.